Bulletin Nexus, oct.-nov. 2025

Bulletin de l'Abbé Primat

L'événement le plus important – non seulement du mois passé, mais vraiment depuis longtemps – a été la visite du Pape Léon XIV ici à Sant'Anselmo le 11 novembre. L'occasion était le 125e anniversaire de la dédicace de notre église abbatiale en 1900. À cette époque, le Pape Léon XIII aurait sûrement voulu être là, mais comme la question romaine, c'est-à-dire la relation entre le Saint-Siège et le Royaume d'Italie, n'avait pas encore été résolue, il ne pouvait pas quitter le Vatican. Nous avons pensé que son homonyme, le Pape Léon XIV, pourrait prendre la relève et l'avons invité – et à notre grande surprise et joie, il a accepté. Nous avons eu environ deux mois pour nous préparer, et nous l'avons fait, en réparant quelques éléments de Sant'Anselmo, en préparant une liturgie bénédictine digne, en arrangeant notre sacristie et en nous souvenant de ce que les Papes ont représenté pour notre maison par le passé.

Le Pape Léon XIV s'est arrêté ici sur le chemin du retour d'une journée de repos à Castel Gandolfo. Il est apparu détendu et de très bonne humeur, ce qui convenait à notre liturgie qui, à la meilleure manière bénédictine, était solennelle mais sans la rigidité que certains associent invariablement aux Messes Papales. Ce fut peut-être bien la première fois qu'un Pontife Romain célébrait la Messe à Sant'Anselmo. Nous savons que Jean XXIII et Jean-Paul II sont venus dans la maison, mais ils n'ont pas présidé d'Eucharistie.

La Messe a été retransmise en direct sur plusieurs chaînes et peut toujours être trouvée sur YouTube.

J'aimerais souligner deux éléments de l'homélie prononcée par le Pape Léon XIV le 11 novembre qui m'ont touché d'une manière particulière. Le premier est l'image du cœur. Le Pape a parlé de Sant'Anselmo comme d'« une réalité qui devrait aspirer à devenir un cœur battant dans le grand corps du monde bénédictin ». Pour être honnête, je n'aurais pas osé l'exprimer de cette manière, pour deux raisons.

La première a trait à la sensibilité bénédictine. Au début, la fondation de Sant'Anselmo et de la Confédération Bénédictine n'a pas rencontré l'enthousiasme partout. Il n'y a pas si longtemps, l'archiviste de Göttweig m'a montré de la correspondance de 1913 dans laquelle plusieurs abbés espéraient que la mort imminente de l'Abbé Primat de Hemptinne fournirait l'occasion de « démanteler » une Confédération qu'ils considéraient comme une entreprise non-bénédictine. L'histoire a pris une autre direction, et aujourd'hui, l'existence de la Confédération et de notre maison à Rome est considérée presque partout comme une bénédiction. Pourtant, nous ne devrions jamais occulter un fait simple : la vraie vie bénédictine se déroule dans les monastères eux-mêmes, dans les grandes abbayes et les petits prieurés, dans des communautés dispersées dans tant de régions du monde.

Ma deuxième hésitation vient d'un avertissement fréquemment donné par le Pape François. Le défunt Pape nous mettait souvent en garde contre le développement d'une « mentalité de quartier général », nous exhortant plutôt à regarder vers les périphéries. J'ai toujours trouvé cela très utile. Dans tout centre de gouvernance — peut-être même ici à la Curie Romaine — il y a la tentation d'imaginer que ce qui s'y passe est ce qui compte vraiment. Dans le monde politique, cela peut être le cas à Washington, Paris ou au Palazzo Chigi, mais l'Église vit dans ses membres, pas dans un quartier général. Le vrai centre est le Christ, pas Rome.

Pour ces raisons, j'ai écouté les paroles du Pape Léon avec une certaine appréhension. Et pourtant, le Pape les a prononcées, et ce sont de belles paroles, des paroles précieuses. Lui-même a lié l'image du cœur à l'image biblique du temple d'où coulent des eaux vives, apportant vie et fécondité. Il y a de la vérité là-dedans, ai-je pensé, et nous ne devrions pas cacher la lumière de Sant'Anselmo. Bien sûr, nous ne sommes pas un quartier général international au sens militaire ou administratif. Mais nous sommes un lieu de rencontre et d'expérience, un lieu où les relations se tissent, où les idées nées dans notre monde bénédictin peuvent être partagées et diffusées. L'image du cœur évoque la circulation du sang : une vitalité partagée, une énergie qui ne s'épuise pas mais peut atteindre même les parties les plus éloignées du monde bénédictin. En ce sens, je veux affirmer avec joie et enthousiasme ce que le Pape Léon a dit il y a une semaine.

Un deuxième élément de l'homélie m'a profondément marqué : l'expression du Pape selon laquelle, depuis ses origines, le monachisme a été « une réalité de frontière ». Il a écrit : « En effet, les hommes et les femmes ont toujours été poussés par leur vocation monastique à implanter des centres de prière, de travail et de charité dans les lieux les plus reculés et les plus difficiles, transformant souvent des régions désolées en paysages fertiles et florissants, sur le plan agricole, économique, et surtout spirituel ». Pour moi, cela a résonné avec le thème de la périphérie du Pape François.

Le Pape Léon a exprimé cela en termes de « frontières ». Cela m'a rappelé le philosophe et théologien germano-américain Paul Tillich. Lui-même était un « Grenzgänger », un marcheur de frontière, et il a développé le concept théologique de « Grenzüberschreitung », le franchissement ou le dépassement des frontières. Pour Tillich, l'être humain vit toujours à la frontière entre le fini et l'infini, le conditionné et l'inconditionné, le temps et l'éternité, le soi et l'Autre. La frontière n'est pas un mur mais un lieu théologique, où la finitude humaine rencontre le divin.

La Révélation elle-même est le suprême franchissement de frontière : Dieu transcende la distance vers l'humanité, et l'humanité est rendue capable de transcender vers Dieu. L'Incarnation est le moment décisif où la frontière entre le divin et l'humain est franchie. Dans le Christ, Tillich voit le « Nouvel Être », en qui toutes les frontières essentielles sont traversées : entre Créateur et création, ciel et terre, éternité et temps, sacré et profane, pur et impur, le peuple élu et les nations. La Résurrection est le franchissement de la frontière ultime, la mort elle-même. L'Église, pour Tillich, est la communauté qui continue ce mouvement au-delà de toutes les frontières — géographiques, linguistiques, culturelles, politiques, religieuses. Comme vous le savez, je viens de la tradition des Bénédictins Missionnaires, et cette réflexion a été profondément significative pour nous lorsque nous considérons notre vocation missionnaire.

Les paroles du Pape Léon m'ont maintenant aussi fait repenser la vie monastique elle-même à la lumière de ce franchissement de frontière. La vie communautaire est déjà un mouvement au-delà de l'isolement de l'individu ; nos vœux monastiques l'expriment encore plus clairement : l'obéissance signifie transcender la volonté propre ; la stabilité est aller au-delà de l'agitation et du désarroi intérieurs ; la pauvreté est aller au-delà de la sécurité que nous voulons construire pour nous-mêmes ; et la chasteté signifie surmonter notre impulsion à posséder l'autre. En ce sens, la description du monachisme comme une réalité de frontière est incroyablement riche. Merci, Pape Léon !

Dom Jeremias Schröder, Abbé primat

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