Gesetz und Leben

Perspektiven

Aitor Jimenez Echave CMF

Untersekretär des Dikasteriums für die Institute

geweihten Lebens und für die Gesellschaften

apostolischen Lebens

Die Aktualisierung der Konstitutionen

in den Ordensgemeinschaften

Zusammenfassung der Rede von P. Aitor Jimenez Echave vor dem Generalkapitel der Kongregation von Subiaco-Montecassino (September 2025).

Jeder prozess der Änderung und „Aggiornamento“ der Konstitutionen ist durch Veränderungen im Leben der Menschen, der Gesellschaft und auch der Kirche motiviert. Ein Revisionsprozess entsteht immer aus einer realistischen Betrachtung des gelebten Lebens und aus der Notwendigkeit, sich anzupassen, um den Herausforderungen und Anforderungen der Kirche und der Gesellschaft gerecht zu werden und alles zu beseitigen, was ein Hindernis für die Aufnahme des Evangeliums darstellen könnte.

Die Notwendigkeit zwingt zu einer Veränderung, um nicht anachronistisch zu bleiben. Dies gilt umso mehr, wenn man bedenkt, dass die Welt einen raschen Wandel erlebt und man daher Änderungen und eine „Aggiornamento“ nicht aufschieben kann.

Es ist auch notwendig, stets den kirchlichen und sozialen Kontext, in dem eine Gemeinschaft oder Kongregation lebt, als Bezugspunkt zu haben, um den Fehler zu vermeiden, eine Reform voranzutreiben, die dem Kontext und der umgebenden Realität fremd ist.

Der Gesetzeskorpus einer Ordensfamilie kann als menschlicher Ausdruck des Bundes zwischen Gott und seinem Volk betrachtet werden. Daraus folgt, dass kein Gesetz und keine Norm nur im wörtlichen Sinne verstanden werden kann, sondern als die verständliche Form der Sprache, in der Gott zu seinem Volk spricht. Auf diese Weise kann die Dichotomie zwischen Gesetz und Pastoral, zwischen Gesetz und Leben überwunden werden.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, sich zu einer Norm zu positionieren: Im negativen Sinne kann sie als rein dekoratives Element verstanden werden oder als Waffe, die man gelegentlich einsetzt, um sich zu verteidigen oder etwas zu erreichen, was einem nicht gewährt wird.

Jede Starrheit muss dabei vermieden werden; im Gegenteil, es ist notwendig, bereit zu sein für Veränderungen, die dazu beitragen, die Inkohärenzen des Ordenslebens aufzudecken, ohne Angst vor Neuerungen und dem Dialog mit der Realität und dem kulturellen und kirchlichen Kontext zu haben. Es ist daher eine Haltung der Transparenz erforderlich, um sich in der Ordensweihe ganz der Wahrheit gegenüber Gott und den Menschen hinzugeben.

Die Konstitutionen können als Pilgerweg, als Lebensweg verstanden werden: Sie müssen daher aufbauen und nicht verkrusten, um das Leben glaubwürdig zu machen. Sie dienen dazu, „zu konstituieren“, also unsere Zugehörigkeit zu einer Ordensfamilie zu bekunden und zu verhindern, dass wir in Zügellosigkeit und Anarchie verfallen. Sie weisen also einen Weg, zeichnen einen Kurs vor, dem alle folgen sollen, jeder in seinem eigenen Tempo, aber alle mit dem gleichen Ziel.

Die Aktualisierung der Konstitutionen könnte eine vorübergehende Modeerscheinung sein, vor allem in unserer Zeit. Andererseits könnte sie auch eine Falle für Ordensleute sein, wenn sie „auf Sparflamme leben“, indem sie die spirituelle und charismatische Spannung des Instituts und auch die Radikalität der sequela Christi lockern und sich so den Sitten und Gebräuchen der Welt anpassen.

Um gerade diese spirituelle Spannung zu stärken, bleibt der Bezug zur Regel des heiligen Benedikt und zum Lehramt der Kirche, auch vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, grundlegend und unverzichtbar, um die historische und charismatische Kontinuität zwischen einer wenn auch fernen Vergangenheit und der Gegenwart zu gewährleisten.

Dies trägt dazu bei, die theologische Kategorie des „Volkes Gottes“ immer deutlicher hervorzuheben und so den Verfall eines immer individualistischer werdenden Gemeinschaftslebens zu verhindern, ohne das Charisma zu verraten und verkümmern zu lassen.

Das Konzilsdekret Unitatis redintegratio erklärt, dass die Erneuerung der Kirche in der wachsenden Treue zur Berufung besteht. Deshalb ist es wichtig, alles zu beseitigen, was solcher Erneuerung entgegensteht, und Normen festzulegen, die die Treue zum Charisma fördern. In dieser Hinsicht stehen die Klöster im Widerspruch zur Gesellschaft, die dieses Konzept der Treue immer weniger ernst nimmt.

Die Destrukturierung des geweihten Lebens ist ebenfalls ein wichtiges Thema, parallel zu den vielen Destrukturierungsversuchen, die derzeit in der Gesellschaft im Gange sind. Diese Tendenz, die auch in der Kirche zunimmt, gibt derzeit Anlass zur Sorge, da dadurch möglicherweise aus den Augen verloren wird, welche Art von Weihe verwirklicht, weitergegeben und angeboten werden kann.

Jede Aktualisierung muss daher an den Grundlagen der klösterlichen Strukturen ansetzen und eine glaubwürdige Alternative zu all dem bieten, was die heutige Gesellschaft predigt.

Die Worte des seligen Kardinals Pironio über Gesetzesänderungen sind nach wie vor voller Bedeutung: Diese Änderungen müssen immer auf die ursprüngliche Inspiration Bezug nehmen, auf der das Ordensleben basiert. Es muss daher die grundlegende Forderung nach Treue und Zugehörigkeitsgefühl betont werden, die die Lebensweise und das Engagement jedes Einzelnen prägen und denen auch persönliche Annehmlichkeiten und Wünsche geopfert werden müssen.

Aus dem Konzilsdekret Perfectae caritatis (2-4) lassen sich drei besonders wichtige Punkte herausgreifen:

• Die beste Form der Aktualisierung kann nicht erfolgreich sein, wenn sie nicht von einer spirituellen Erneuerung beseelt ist.

• Erneuerung und Anpassung sind niemals ein für alle Mal vollendet, sondern müssen in einer Haltung ständiger Aktualisierung gelebt werden.

• Erneuerung besteht mehr in einer tieferen Einhaltung der Regel und der Konstitutionen als in einer Vervielfachung von Gesetzen.

Perspektiven

Étienne Ricaud OSB

Generalprokurator der Kongregation

von Subiaco-Montecassino

Die Überarbeitung des Eigenrechts

der Kongregation von Subiaco-Montecassino

Das 21. Generalkapitel der Benediktinerkongregation von Subiaco-Montecassino, das vom 30. August bis zum 8. September 2024 in Montserrat stattfand[1], widmete den größten Teil seiner Zeit der Diskussion und Abstimmung über eine Reihe von Änderungen seines Eigenrechts. Warum diese Arbeit?

1. Wesen und Rolle der Konstitutionen

eines religiösen Instituts

Die Konstitutionen eines Instituts beschreiben dessen Charisma, d. h. seine eigentliche Berufung (vgl. Codex des kanonischen Rechts, can. 578), und geben ihr eine rechtliche Form, um das Leben seiner Mitglieder zu regeln und ihnen Bezugsnormen für alle Aspekte ihres Ordenslebens zu geben: Sie legen die wesentlichen Strukturen, die Leitungsform, die Disziplin, die Ausbildung der Mitglieder usw. fest. Im Einklang mit dem allgemeinen Recht der Kirche, von dem sie nicht abweichen dürfen, ergänzen und präzisieren sie dieses.

Diese Gesetzestexte versuchen, zwei gegensätzliche Extreme zu vermeiden: eine zu spirituelle Formulierung mit frommen Überlegungen oder im Gegenteil einen rein juristisch-technischen Text. Sie sind bestrebt, sich prägnant und klar, so präzise wie möglich auszudrücken, um Unklarheiten und Mehrdeutigkeiten zu vermeiden.

2. Warum unsere Konstitutionen überarbeiten?

Die Konstitutionen eines religiösen Instituts sind nicht unveränderlich und können sich weiterentwickeln, um sowohl das ursprüngliche Charisma zu bewahren als auch an die gegenwärtigen Bedingungen anzupassen. Denn diese ändern sich, das Institut entwickelt sich weiter, das allgemeine Kirchenrecht ändert sich (seit Beginn seines Pontifikats hat Papst Franziskus viele Änderungen eingeführt), bestimmte Bestimmungen werden hinfällig, neue Probleme tauchen auf: Dann wird es notwendig, die Regeln neu zu formulieren oder neue zu schaffen.

Das Generalkapitel des Instituts ist die zuständige Instanz für diese Aufgabe, auch wenn die verabschiedeten Texte anschließend dem Heiligen Stuhl zur Genehmigung vorgelegt werden müssen: Dabei handelt es sich nicht um eine reine technische Kontrolle, sondern um einen Akt der Gemeinschaft, durch den die Kirche die Identität des Instituts, seine rechtliche Umsetzung und seine Übereinstimmung mit dem universellen Recht bestätigt.

Im Vorfeld unseres Generalkapitels wurden jedoch von der Juristischen Kommission der Kongregation umfangreiche Vorbereitungen getroffen, und die Klöster wurden zu den vorgeschlagenen Änderungen konsultiert: Es ist normal, dass das, was von allen umgesetzt werden soll, zuvor auch allen zur Reflexion vorgelegt wird. Für diejenigen, die an einer solchen Arbeit beteiligt sind, ist dies also ein besonderer Moment, um sich das Charisma und die Strukturen des Instituts anzueignen.

3. Kurze Geschichte dieser Revision

Diese Revision ist sicherlich nicht die erste; sie reiht sich ein in eine Reihe von Überarbeitungen, die die Geschichte unserer Kongregation geprägt haben. An dieser Stelle seien nur die wichtigsten Etappen erwähnt, seit den ersten Konstitutionen, die 1867 verfasst und 1872 vom Heiligen Stuhl approbiert wurden, aber bereits 1880 vollständig überarbeitet wurden, um sie besser an die benediktinische Tradition und die Anforderungen der Zeit anzupassen. Diese Konstitutionen blieben zusammen mit den Erklärungen zur Regel im Wesentlichen bis 1959 in Kraft.[2]. Das Zweite Vatikanische Konzil veranlasste eine Überarbeitung dieses Gesetzeskorpus, und 1967 wurde ein neuer Text verabschiedet, der insbesondere die dreiteilige Gliederung der 1959 genehmigten Konstitutionen bestätigte, die nicht mehr von der Spitze (wie die Konstitutionen von 1880), sondern von der Basis ausgeht: den Klöstern (Titel I), dann der Provinz (Titel II) und schließlich der Kongregation (Titel III), was dem benediktinischen Charisma besser entspricht. Als diese neue Fassung ihre endgültige Form gefunden zu haben schien, musste sie bereits 1980 überarbeitet werden, um dem Motu Proprio Ecclesiae Sanctae zu entsprechen, das von den religiösen Instituten verlangte, in ihrer Gesetzgebung zwischen einem codex fundamentalis, der die grundlegenden Lehrsätze und die stabilsten Rechtsnormen enthält, und den codices additicii, die sekundäre und anpassungsfähige Normen enthalten, zu unterscheiden. Anschließend mussten diese Texte erneut überarbeitet werden, um sie an das 1983 verkündete neue Kirchenrecht anzupassen, was auf dem Generalkapitel von 1988 erfolgte. Schließlich wurden im Laufe der seitdem abgehaltenen Generalkapitel 1996, 2008 und 2012 kleinere Korrekturen vorgenommen.

Die vom 21. Generalkapitel genehmigte Revision ist sowohl bescheiden, da sie die Struktur unserer Gesetzgebung nicht verändert, als auch ehrgeiziger als eine einfache Überarbeitung des Textes, da sie ihn in wichtigen Punkten verbessert und ergänzt und nicht weniger als hundert der insgesamt zweihundertzweiundvierzig Nummern der Konstitutionen und OCG ändert.

Entsprechend den vom Heiligen Stuhl 1980 geforderten Unterscheidungen gliedert sich unser Gesetzeskorpus in die Konstitutionen, einen grundlegenden Text, der einer gewissen Stabilität unterliegt, und in sekundäre Kodizes, Anwendungstexte, die die wesentlichen Normen der Konstitutionen präzisieren und weiterentwickeln: Dabei handelt es sich um die „Vorschriften für Generalkapitel“ (OCG) und die „Vorschriften für die Provinzen“ (OCP). Hinzu kommen die Ratio formationis und die Ratio studiorum, Texte, die für jede Provinz das Ausbildungs- und Studienprogramm für die jungen Brüder festlegen, sowie die Consuetudines jedes Klosters.

Dieses Ensemble, dem natürlich die Benediktsregel zugrunde liegt, bildet eine komplexe, mehrschichtige Architektur; bei Überarbeitungen muss stets auf die Kohärenz zwischen diesen rechtlichen Ebenen geachtet werden, damit keine Ebene einer anderen widerspricht oder von einer anderen widersprochen wird, und dass das Ganze mit dem allgemeinen Recht der Kirche im Einklang steht. Bei unserer Überarbeitungsarbeit mussten wir diese Wachsamkeit ständig walten lassen, manchmal auch in Bezug auf Details, die beim ersten Lesen nicht auffielen. Und im täglichen Gebrauch müssen Oberen und Ordensleute darauf achten, dass sie in Übereinstimmung mit dem Recht handeln und dabei das Kirchenrecht, die Konstitutionen und das sekundäre Eigenrecht berücksichtigen.

4. Programm dieser Revision

Die vorgeschlagenen und angenommenen Änderungen wurden thematisch in fünf Teile gegliedert.

A/ Verschiedene Anpassungen

Bereits 2011 wurden in unseren Texten Fehler und Lücken, Abweichungen zwischen bestimmten Übersetzungen in die Volkssprache und dem lateinischen Originaltext (mit nicht genehmigten Ergänzungen) sowie unvollständige Verweise festgestellt. All dies wurde korrigiert. Aus Gründen der Kohärenz wurden Nummerierungen innerhalb der Konstitutionen oder der OCG oder von den Konstitutionen zu den OCG und umgekehrt verschoben, um die stabileren Bestimmungen von den sekundären und anpassungsfähigen Normen besser zu unterscheiden.

B/ Abstimmungen der Kapitel und Räte

Die Normen, die die Art und Weise der Beschlussfassung innerhalb eines Rates oder eines Kapitels regeln, wurden präzisiert. Es muss nämlich klar unterschieden werden zwischen kollegialen Abstimmungen, bei denen die Gruppe selbst entscheidet, wobei der Obere nur einer der Stimmberechtigten ist, und beratenden oder konsultativen Abstimmungen, bei denen die Gruppe dem Oberen lediglich ihre Zustimmung oder Meinung mitteilt, damit er entscheiden und handeln kann oder nicht; dieser nimmt dann nicht an der Abstimmung teil, da er nicht sein eigener Berater sein kann. Es musste auch die Art und Weise der Berechnung der Stimmenmehrheit präzisiert werden. In diesen Punkten herrschte in der Praxis unserer Gemeinschaften tatsächlich eine gewisse Unklarheit: Sie verstanden nicht immer den Unterschied zwischen kollegialer, deliberativer und konsultativer Abstimmung, und die Vorgesetzten wussten nicht immer, ob und wann sie mit ihrem Rat oder ihrem Kapitel abstimmen mussten. Die angenommenen Änderungen klären all dies. Von der richtigen Anwendung dieser Beratungsmethoden hängt eine gute Klosterleitung ab, die sowohl Machtmissbrauch als auch Laschheit verhindert.

C/ Kriterien und Verfahren für Verkleinerung und Aufhebung eines Klosters

Unsere Gesetzgebung war ursprünglich im Hinblick auf das Wachstum der Häuser von ihrer Gründung bis zu ihrer Selbständigkeit konzipiert worden; heute muss man vor allem in Europa feststellen, dass sich die Bewegung umgekehrt hat, dass oft der Rückgang der Häuser begleitet werden muss und dafür geeignete Verfahren erforderlich sind. Zwar gab es solche Verfahren bereits, doch hat die jüngste Erfahrung gezeigt, dass sie unzureichend waren und einer Präzisierung bedurften. Die vorgenommenen Änderungen geben unserer Kongregation bessere rechtliche Instrumente an die Hand, um geschwächte Häuser zu begleiten. Das vorgesehene Verfahren umfasst drei Schritte: Auflistung der Kriterien, anhand derer festgestellt werden kann, dass ein Haus nicht mehr in der Lage ist, seine Autonomie zu bewahren, Prozess zur Stärkung des Hauses, zunächst mit Hilfe des Oberen eines stabileren Hauses, dann, wenn die eingesetzten Mittel nicht zum Erfolg führen, Herabstufung dieses Hauses zu einem dem stärkeren Haus angegliederten Haus. Wenn auch diese Maßnahme nicht zum Erfolg führt, wird das Haus unter Wahrung der Personen und Güter aufgelöst.

D/ Leitung durch den Abtpräsidenten und seine Räte

Diese Frage taucht in unserer Kongregation regelmäßig auf, da das Gleichgewicht zwischen der Autonomie der Klöster und der zentralen Leitung stets mit Feingefühl gefunden werden muss, damit „die Kongregation, gestützt auf die Prinzipien des Pluralismus und der Subsidiarität, den Klöstern selbst Hilfe leistet, indem sie ihnen rechtliche Instrumente und brüderliche Unterstützung zur Verfügung stellt, durch die Instanzen der Provinzen, die vom Provinzkapitel und vom Visitator mit seinen Räten geleitet werden, und andererseits durch die Generalleitung, die vom Generalkapitel und vom Abtpräsidents mit seinen Räten ausgeübt wird“ (Konstitutionen, Nr. 4). Es zeigt sich jedoch, dass Klöster oder Provinzen, die sich in einer Schwächephase befinden, die Dienste der Zentralleitung stärker benötigen. Die angenommenen Änderungen geben dem Abtpräsidenten bessere Mittel an die Hand, um seine Aufgabe zu erfüllen, die nicht nur darin besteht, die Provinzen und Klöster in ihrem klösterlichen Leben zu bestätigen, zu unterstützen und zu fördern, ihre Einheit zu fördern und die Verbindung zum Heiligen Stuhl aufrechtzuerhalten, sondern auch heikle Probleme zu lösen, die an die Zentralverwaltung herangetragen werden oder sogar in die Zuständigkeit des Heiligen Stuhls fallen. Und daran mangelt es nicht!

E/ Nichtklerikale höhere Oberen

Die kürzlich von Papst Franziskus gewährte Ausnahmeregelung für klerikale Institute päpstlichen Rechts, nichtklerikale höhere Oberen zu ernennen,[3] wurde vom Generalkapitel geprüft, da nach der offiziellen Auslegung durch das Dikasterium für die Interpretation von Gesetzestexten die Entscheidung, ob sie davon Gebrauch machen wollen, den Instituten als Ganzes und nicht einzelnen Personen gewährt wurde. Aus diesem Grund hatte Abtpräses Guillermo Arboleda am 9. November 2023 zunächst ein Dekret zu diesem Thema erlassen, das bis zu diesem Kapitel gültig ist; dieses wurde vom Kapitel bestätigt und in unsere Konstitutionen aufgenommen. Gemäß diesen Bestimmungen kann unsere Kongregation von dieser Ausnahmeregelung nur für die höheren Oberen der Klöster sui iuris Gebrauch machen, nicht jedoch für die Visitatoren oder den Abtpräsidenten. Es sei daran erinnert, dass ein nicht-klerikaler höherer Oberer nicht Ordinarius im Sinne von can. 134 § 1 des Codex des kanonischen Rechts ist; daher müssen die Handlungen eines höheren Oberen, die die ordentliche Gerichtsgewalt erfordern, die sich aus dem Weihesakrament ergibt (vgl. can. 129 § 1; 274 § 1), von einer anderen Person ausgeübt werden, die mit dieser ordentlichen Vollmacht ausgestattet ist und von jedem Institut vorgesehen und benannt werden muss. Die vom Generalkapitel verabschiedeten Bestimmungen legen fest, dass dies dann der Visitator für die Klöster seiner Provinz und der Abtpräsident für die Klöster außerhalb der Provinz ist; deshalb hat das Kapitel die Bestimmung beibehalten, dass beide Priester sein müssen (vgl. Konstitutionen Nr. 120; 138) und damit die ordentliche Regierungsgewalt innehaben.

Diese etwas mühsame kanonische Arbeit konnte vom Kapitel flexibel und ohne Spannungen durchgeführt werden, und die vorgelegten Vorschläge wurden alle in kurzer Zeit mit der erforderlichen Mehrheit angenommen. Eine lange und sorgfältige Vorbereitungsphase hat zu diesem erfreulichen Ergebnis geführt.

[1] Zum Verlauf des Generalkapitels vgl. Josep Enric Parellada, Chronik des 21. Generalkapitels in: AIM-Bulletin 127 (2024), S. 94-96.

[2] Dazu der Überblick von Giuseppe Tamburrino OSB, Lex militiæ nostræ. La legislazione sublacense nella sua evoluzione. Abbazia di Praglia/Congregazione Benedettina Sublacense 2009.

[3] Reskript vom 18. Mai 2025, Nr. 3.

Perspektiven

SLynn McKenzie, osb

Moderatorin von CIB

Die Communio Internationalis Benedictinarum

Évolutions envisagées

Die Communio Internationalis Benedictinarum (CIB) ist die internationale Organisation der Benediktinerinnen, die vor etwa 40 Jahren auf Einladung des benediktinischen Abtprimas gegründet wurde. Die CIB trifft sich einmal im Jahr. Derzeit nehmen an den Treffen der CIB eine Delegierte und eine Stellvertreterin aus jeder der 19 Regionen der Welt teil, die die CIB vor etwa 30 Jahren eingerichtet hat. Darüber hinaus wird die CIB von einer Moderatorin (derzeit Lynn McKenzie OSB, Sacred Heart Monastery, Cullman, Alabama, USA), einer stellvertretenden Moderatorin (derzeit Franziska Lukas OSB, Abtei St. Scholastika, Dinklage) und vier weiteren Vorstandsmitgliedern (derzeit Cecile Lañas, Philippinen, Maria del Mar Albajar i Viñas, Spanien, Anna Brennan, Vereinigtes Königreich, und Hilda Scott, Australien) sowie einer Geschäftsführerin (Mary Luke Jones, USA) geleitet.

Seit 2021, während der Pandemie, hat die Delegiertenkonferenz der CIB virtuell getagt und über eine mögliche Änderung der Struktur der CIB diskutiert. Bislang war die CIB eine „assoziierte“ Organisation innerhalb der Benediktinischen Konföderation. Bei unserer Sitzung im September 2023, die in meinem Heimatkloster in Cullman (Alabama, USA) stattfand, haben wir die Diskussion unter der Leitung der Rechtskommission der CIB fortgesetzt. Diese Kommission wird von Schwester Scholastika Häring (Deutschland) geleitet. Weitere Mitglieder sind Schwester Nancy Bauer (USA), Schwester Patricia Henry (Mexiko) und Schwester Noemi Scarpa (Italien). Wir sind dankbar für die Arbeit, die sie in den letzten Jahren geleistet haben, indem sie unsere aktuellen Dokumente studiert und eine andere Form der CIB entworfen haben.

Ein derzeit diskutierter Vorschlag sieht zwei gleichberechtigte Zweige des Benediktinerordens vor – den der Frauen in der CIB und den der Männer in der Konföderation. Die CIB würde von einer Moderatorin geleitet, die zwar keine juristischen Kompetenzen hätte, aber in Vollzeit dafür zuständig wäre, Kontakte zu Benediktinerinnen weltweit zu knüpfen und die Verbindung zwischen den Benediktinerinnen und dem Abtprimas und der Konföderation sowie zum Dikasterium für die Institute des geweihten Lebens im Vatikan sicherzustellen. Diese Struktur würde parallel zur Konföderation bestehen.

Das Entscheidungsgremium der CIB (derzeit „Konferenz der Delegierten der CIB“ genannt) würde eine neue Struktur erhalten, die nicht mehr auf geografischen Regionen, sondern auf Kongregationen und Föderationen basieren würde, von denen viele seit der Zeit von Cor orans entstanden sind, dem Dokument des Vatikans, das unter anderem fordert, dass Frauenklöster entweder Teil einer Klosterkongregation sind oder einem Verband angehören. Die Verantwortlichen dieser Kongregationen und Verbände, wie die Präsidentinnen und Generalprioren, wären Mitglieder eines solchen Entscheidungsgremiums der CIB. Bei gemischten Kongregationen von Männern und Frauen muss die Kongregation bestimmen, wer die Vertreterin der CIB unter den Frauen der gemischten Kongregation sein soll.

Dies sind die Grundzüge einer neu strukturierten CIB, wobei noch viele praktische Details zu klären sind. Die Rechtskommission der CIB hat ihre Vorschläge der Delegiertenkonferenz der CIB im September 2023 vorgelegt und sich in ihrer weiteren Arbeit von den Diskussionen der Delegierten in Cullman leiten lassen. Die nächsten Schritte wurden auf der Sitzung der Delegiertenkonferenz der CIB in Assisi vor der Äbtekonferenz in Rom im September 2024 besprochen. Eines der zentralen Themen dieser letzten Sitzung waren die vorgeschlagenen strukturellen Veränderungen der CIB, damit sie den Benediktinerinnen weltweit besser dienen kann. Das Ziel der CIB ist es nämlich, eine starke Gemeinschaft unter den Benediktinerinnen aufzubauen. Alles, was die CIB tun kann, um diese Mission zu fördern, sollte sie auch tun. Da wir unter anderem erkannt haben, dass unsere auf Regionen basierende Struktur (es gibt 19 CIB-Regionen weltweit, die etwas willkürlich festgelegt wurden) nicht so gut funktioniert, wie sie könnte – angesichts der Kommunikationsschwierigkeiten –, haben wir uns daran gemacht, den besten Weg zu finden, um dies zu ändern. Die von der CIB eingesetzte Rechtskommission arbeitet daran, einen guten Weg nach vorne zu finden.

Der allgemeine Vorschlag, die CIB zu einer Parallelorganisation der Benediktinischen Konföderation zu machen, wurde positiv aufgenommen und von den Teilnehmerinnen der CIB-Sitzungen seit 2021 allgemein befürwortet. Der Vorschlag, von einer regionenbasierten Organisation zu einer Organisation auf der Grundlage von Kongregationen und Benediktinerinnenverbänden überzugehen, würde eine organischere Kommunikation über die bereits von den Kongregationen und Verbänden genutzten Systeme ermöglichen. Diese Vorschläge für organisatorische Veränderungen wurden auch dem Äbtekongress in Rom vorgelegt, der ebenfalls im September 2024 stattfand.

Die nächsten Schritte dieser Umstrukturierung der CIB umfassen die Ausarbeitung der Statuten durch die Rechtskommission und deren Prüfung auf der nächsten Sitzung der CIB, die im September 2025 in Montserrat stattfinden wird.

Die Rechtskommission hat folgende Punkte präzisiert:

1. NWir betrachten die Struktur und Organisation der Benediktinerinnen auf weltweiter Ebene. Wir betrachten weder die rechtliche Struktur noch den rechtlichen Status auf der Ebene des Klosters selbst noch auf der Ebene der Kongregationen (von Schwestern, Nonnen, Frauen, gemischten Gruppen) und der Föderationen.

2. Unser Ziel ist:

            - die Benediktinerinnen besser zu vertreten,

            - mit den Mönchen gleichberechtigt zu sein,

            - eine eigene Stimme in der Kirche zu haben.

3. Unsere Grundlage ist die Entwicklung der CIB in den letzten 50 Jahren unter der Schirmherrschaft der Benediktinerkonföderation.

4. Unsere Vision ist ein einziger Benediktinerorden mit einem männlichen und einem weiblichen Zweig.

Unsere klösterliche Berufung ist es natürlich, Gott im Kloster, der Schule des Dienstes am Herrn, zu suchen. Die Art und Weise, wie dies lokal über Kontinente, Kulturen und Sprachen hinweg gelebt wird, zeugt von der Weisheit des heiligen Benedikt in der Regel, die er uns hinterlassen hat. Es ist ein Dokument, das eine gute Struktur bietet und gleichzeitig flexibel und anpassungsfähig ist für Frauen und Männer, an verschiedene Orten, jeder mit seinen eigenen Herausforderungen und Kämpfen. Wie wir uns gegenseitig unterstützen und ermutigen können, um Freude, Glauben und Treue zu leben, um in einer unbeständigen Welt standhaft zu bleiben und unser Bestes zu geben, um das Licht, das in unseren Herzen leuchtet, weiterzutragen, das ist die tägliche klösterliche Arbeit in den Klöstern der CIB. Die CIB, eine Gemeinschaft von Benediktinerinnen, ist bestrebt, diese klösterliche Lebensweise, wie sie weltweit gelebt wird, zu unterstützen.

Perspektiven

Thérèse-Benoît Kaboré OSB

Koubri (Burkina Faso)

Mitglied des AIM-Teams

Die Frauenföderation

„Unsere Liebe Frau der Begegnung“

Um der Aufforderung der Apostolischen Konstitution Vultum Dei quaerere zum kontemplativen Leben der Frauen und der Durchführungsanweisung Cor orans nachzukommen, haben etwa fünfzehn Klöster in Frankreich und einigen westafrikanischen Ländern beschlossen, sich zu einer Föderation zusammenzuschließen: diese „Fédération Notre-Dame de la Rencontre“ wurde am 22. Februar 2022 offiziell gegründet. Zwar bestanden bereits Verbindungen zwischen den meisten dieser Klöster, doch diese neue Struktur formalisiert die Beziehungen und fördert eine größere Gemeinschaft.

Zum Hintergrund meiner folgenden Darlegungen soll zunächst kurz etwas zum päpstlichen Dokument Cor orans gesagt werden, bevor wir auf die Beziehungen zwischen den Klöstern der neuen Föderation eingehen. Wir werden auch auf die Verbindung zwischen dieser Föderation und der Kongregation von Subiaco-Montecassino eingehen.

1. Einige allgemeine Überlegungen[1]

Das Wort „Föderation“ leitet sich vom lateinischen foedus ab, was Vereinbarung, Bündnis, Pakt usw. bedeutet. Die Nummer 86 von Cor orans definiert eine Föderation wie folgt:

„Die Föderation ist eine Struktur der Gemeinschaft von Klöstern desselben Instituts, die vom Heiligen Stuhl errichtet wird, damit Klöster, die am gleichen Charisma teilhaben, nicht isoliert bleiben, sondern es in Treue bewahren und durch gegenseitige schwesterliche Hilfe den unverzichtbaren Wert der Gemeinschaft leben. (vgl. VDQ 28-30)“.[2].

Jedes Kloster bleibt autonom, knüpft aber Verbindungen zu den Gemeinschaften anderer Klöstern, die meist dasselbe Charisma teilen, wie im Fall der Föderation Notre-Dame de la Rencontre, in der alle Klöster die benediktinische Spiritualität teilen.

Mit dem Erscheinen von Cor orans und der Entstehung zahlreicher Föderationen könnte man meinen, dass die Föderation eine moderne Einrichtung ist. Dies ist jedoch nicht der Fall. Die Föderation entstand Mitte des letzten Jahrhunderts nach der Veröffentlichung der Apostolischen Konstitution Sponsa Christi Ecclesia von Pius XII. im Jahr 1950. Diese Institution entstand als eine Struktur der Hilfe, der Brüderlichkeit und der gegenseitigen Unterstützung. Für den Papst konnten die Klöster durch die Föderation ihre Isolation überwinden, um gemeinsam die regelmäßige Observanz und das kontemplative Leben zu fördern.

Die Konstitution Sponsa Christi Ecclesia förderte die Föderationen sehr stark, da sie sie in bestimmten Fällen für notwendig erachtete, machte sie jedoch nicht zur Pflicht. In diesem Sinne ermutigte das Zweite Vatikanische Konzil in seinem Dekret Perfectae caritatis zur Gründung von Föderationen zwischen Klöstern sui iuris, die in irgendeiner Weise derselben Ordensfamilie angehören, ohne jedoch eine Verpflichtung dazu auszusprechen. Auch das Kirchenrecht selbst erwähnt keine Verpflichtung. Es beschränkt sich darauf, zu betonen, dass die Gründung einer Föderation ausschließlich dem Apostolischen Stuhl vorbehalten ist (vgl. can. 582). Eine weitere Erwähnung der Föderation findet sich im dritten Absatz von can. 684, der sich mit dem Wechsel von einem Kloster zu einem anderen befasst.

Dasselbe gilt für die Instruktion Verbi sponsa vom 13. Mai 1999, die Föderationen als „Organe der Hilfe und Koordinierung zwischen den Klöstern, damit sie ihre Berufung in der Kirche angemessen verwirklichen können“ definiert. Ihr Hauptziel ist es, „die Werte des kontemplativen Lebens der ihnen angehörenden Klöster zu bewahren und zu fördern“[3]. Die Instruktion befürwortet diese Zusammenschlüsse nachdrücklich, weist jedoch darauf hin, dass „die Entscheidung über den Beitritt jeder Gemeinschaft selbst obliegt und ihre Freiheit zu respektieren ist“[4].

Die den einzelnen Klöstern eingeräumte Freiheit, einem solchen Verband beizutreten oder nicht, hatte zur Folge, dass die meisten Frauenklöster des lateinischen Ritus bis zum Erlass von Vultum Dei quaerere und Cor orans weiterhin ohne jegliche Verbindung zu anderen Klöstern blieben, ja dass Klöster in derselben Region oft kaum Kontakt untereinander hatten. Mit Vultum Dei quaerere und Cor orans hat sich dies geändert: Die Zugehörigkeit zu einer Föderation ist für alle Klöster sui iuris obligatorisch geworden: „Gemäß den Bestimmungen der Apostolischen Konstitution Vultum Dei quaerere müssen alle Klöster einer Föderation beitreten.“[5].

Eine Föderation ist freilich keine Kongregation! Es handelt sich um eine Struktur, die die Autonomie der ihr angehörenden Klöster respektiert. Ihre Statuten betreffen nicht das Leben der Klöster, das durch die Konstitutionen der einzelnen Klöster geregelt ist, sondern lediglich das Leben in der Föderation. Man hatte erwogen, der Föderationspräsidentin die Befugnisse einer höheren Oberin zu übertragen, aber diese Entscheidung wurde als unangemessen erachtet, da es dann keinen Unterschied mehr zwischen einer Föderationspräsidentin und einer Äbtissin, die als Präsidentin eine Klosterkongregation leitet, gegeben hätte. Die Föderationspräsidentin ist daher keine höhere Oberin, auch wenn ihre Befugnisse erweitert wurden. Sie kann nur das tun, was in der Instruktion Cor orans festgelegt ist.[6]. Derzeit verfügt sie über drei neue Befugnisse:

a) Das Recht auf Zugang zu den verbundenen Klöstern: Vor Cor orans war die Präsidentin der Föderation berechtigt, mütterliche Besuche in den Klöstern zu machen, aber der eigentliche Visitator war der Diözesanbischof oder ein höherer männlicher Oberer. Der Besuch musste vereinbart werden, und die Oberin des Klosters musste der Präsidentin den Zutritt zu ihrem Kloster gestatten. Der Besuch musste also beantragt und genehmigt werden. Derzeit gibt es drei Arten von Besuchen:

1) mütterliche und freundschaftliche Besuche (vgl. Cor orans 114);

2) Sondervisitationen, die bei Problemen in einem Kloster stattfinden, wobei die Föderation eine Untersuchung vor Ort durchführt (Cor orans 113), und

3) die eigentliche kanonische Visitation, bei dem die Föderationsvertreterin den Diözesanbischof oder den Ordensoberen als Co-Visitatorin begleitet. Es ist jedoch zu beachten, dass sie, auch wenn sie nur Co-Visitatorin ist, während des Besuchs und auch danach eine sehr wichtige Rolle spielt.[7]

b) Die Verlängerung der Exklaustration: Man könnte sich fragen, warum der Oberin eines Klosters sui iuris, die eine höhere Oberin ist, nicht die Befugnis erteilt wird, eine dreijährige Exklaustration zu gewähren, wie es die höheren Oberen anderer religiöser Institute tun. Das ist eine berechtigte Frage, aber das Dikasterium hat anders entschieden. Das erste Jahr der Exklaustration wird von der Oberin des Klosters gewährt, die Verlängerung um das zweite und dritte Jahr wird von der Föderationspräsidentin mit Zustimmung des Bundesrates gewährt (vgl. CO 130).

c) Die Föderationsleiterin muss auch ihre Stellungnahme abgeben, wenn eine Veräußerung oder eine andere Transaktion erfolgt, durch die die Vermögenslage eines Klosters der Föderation beeinträchtigt werden könnte.[8]. Diese Bestimmung weicht von der Norm des can. 638 §4 ab, der diese Aufgabe dem Ortsordinarius zuwies, der in solchen Fällen seine Zustimmung schriftlich erteilen musste.

Was die Struktur der Föderation betrifft, gibt es keine wesentlichen Änderungen, d. h. sie ist weitgehend unverändert geblieben. Die Föderationspräsidentin wird von einem vierköpfigen Rat unterstützt (vgl. CO 123). Die Föderation hat eigene Befugnisse, einen Sitz und verfügt neben den vier Beraterinnen auch über eine Föderationssekretärin, eine Föderationsökonomin[9] und eine Föderationsausbilderin[10].

In besonderer Weise kommt der Föderation eine wichtige Aufgabe im Bereich der Ausbildung zu – Ausbildung der Äbtissinnen, gemeinsames Noviziat, Kurse für zeitliche Professen und viele andere Ausbildungsformen –, ebenso wie in der Unterstützung von Klöstern in Schwierigkeiten. In diesem Zusammenhang kann die Föderation den vorübergehenden oder dauerhaften Transfer von Schwestern erleichtern, um eine Gemeinschaft in Schwierigkeiten zu unterstützen.

Darüber hinaus gibt Cor orans der Föderation die Möglichkeit, ein Kloster zu gründen oder ihm anzugliedern. Auch wenn sie keine höhere Oberin ist, fungiert die Föderationspräsidentin im Falle einer Gründung oder Angliederung als höhere Oberin.

2. Die Gemeinschaft zwischen den Klöstern der Föderation Notre-Dame de la Rencontre

Die Gemeinschaft ist ein charakteristisches Merkmal der Kirche. Wir haben gerade die Synode über Synodalität erlebt, die uns dies sehr eindringlich in Erinnerung gerufen hat:

„Gemeinsam gehen, synodal sein, das ist die Berufung der Kirche […] Die Christen sind aufgerufen, gemeinsam unterwegs zu sein, niemals als einsame Reisende […] Gemeinsam gehen heißt, Einheit stiften“[11].

Das ist es, was die Klöster unserer Föderation leben wollen, deren Name viel aussagt: „Notre-Dame de la Rencontre“ (Unsere Liebe Frau der Begegnung). Dieser Name ist Programm. Die Klöster der Föderation wollen „ein Herz entwickeln, das gemeinsam und für alle schlägt“[12]. Das drückt deutlich den Wunsch nach Gemeinschaft aus.

Je größer die Gemeinschaft, desto mehr Wege der Zusammenarbeit, Möglichkeiten zu helfen und Hilfe anzunehmen eröffnen sich. Aus dieser Sicht sind die Versammlungen der Föderation, wie auch andere Treffen zwischen Mitgliedern der Föderation, wichtige Momente der Gemeinschaft und des bereichernden Austauschs. Man teilt nicht nur seine Schwierigkeiten, sondern auch seine Erfahrungen. Diese Treffen der Föderation ermöglichen ein echtes gegenseitiges Kennenlernen. Sie ermöglichen es auch, sich gegenseitig zu unterstützen und ermutigen, aus der Isolation und Einsamkeit herauszukommen und auf die anderen zuzugehen. Wenn man sich in einer starken Position befindet, kann man den Eindruck haben, sich selbst zu genügen und andere nicht zu brauchen. Die Erfahrung der Schwäche, die alle Gemeinschaften auf die eine oder andere Weise machen, lässt uns den Wert der Gemeinschaft, die Notwendigkeit, gemeinsam voranzugehen und sich gegenseitig zu unterstützen, besser verstehen. Wenn wir heute weiterkommen wollen, können wir nicht alleine vorangehen. Der selige Papst Franziskus hat uns in den letzten Jahren immer wieder daran erinnert: „Man kann sich nicht alleine retten. Wir brauchen auch die anderen.“

Die Möglichkeit des geschwisterlichen Austauschs zwischen den Klöstern[13] ist ein wertvolles Element, das hervorgehoben werden sollte. Wenn ein Kloster Hilfe braucht, kommt es vor, dass andere Schwestern entsandt werden, um dieses Kloster zu unterstützen. So ist die Föderation eine echte Struktur gelebter Nächstenliebe.

Im Namen der Föderation unterstützen die Klöster Westafrikas ihre Schwestern im Kloster Sainte-Croix in Friguiagbé, Guinea Conakry. In diesem Zusammenhang muss man anerkennen, dass die Klöster Westafrikas bereits durch den 1980 von den Gründerinnen ins Leben gerufenen Verbindung echte geschwisterliche Beziehungen pflegten. Im Namen der Föderation nimmt die Abtei Jouarre in ihrem Altenheim auch ältere Schwestern aus anderen französischen Klöstern der Föderation auf.

Brüderliche Besuche bei wichtigen Ereignissen wie der Äbtissinnenweihe, der feierlichen Profess, der Weihe der Klosterkirche usw. sind Ausdruck des Wunsches, gemeinsam voranzuschreiten und sich gegenseitig zu unterstützen. So nahmen vor zwei Jahren im Namen der Föderation mehrere Nonnen aus französischen Klöstern an der Weihe der Klosterkirche Bonne-Nouvelle in Bouaké in der Elfenbeinküste teil. Ebenso waren bei der feierlichen Profess von Schwester Marie-Gertrude vom Heiligen Kreuz aus Friguiagbé im vergangenen Dezember mehrere Klöster vertreten. Besonders hervorzuheben ist die Anwesenheit von Mutter Äbtissin Bénédicte aus Dzogbégan, Föderationsrätin, bei mehreren dieser Veranstaltungen.

Das wichtigste Element der Föderationsstruktur ist die Föderationsversammlung, die in der Regel aus der Oberin und der Delegierten jedes Klosters besteht. Die Versammlung legt die Leitlinien und Verpflichtungen der Föderation in Anlehnung an die Statuten fest, die anschließend von der Föderationspräsidentin zusammen mit dem Rat umgesetzt werden[14]. Die erste Generalversammlung der Föderation fand vom 7. bis 13. November 2022 in Jouarre statt. Sie hatte die Aufgabe, ihre erste Präsidentin in der Person von Mutter Christophe Brondy, Äbtissin von Jouarre, zu wählen. Zusammen mit den während derselben Versammlung gewählten Mitgliedern des Rates hat sie sich verpflichtet, die Föderation für sechs Jahre zu leiten. Die Vorbereitungen für die Zwischenversammlung der Föderation, die vom 16. bis 22. November dieses Jahres stattfinden wird, laufen mit mehreren Online-Treffen der Oberinnen, die diese Begegnungen zum Austausch und zur Weitergabe von Erfahrungen sehr schätzen.

Es ist klar, dass die Föderation nur funktionieren kann, wenn zwischen den Klöstern ein Klima der Gemeinschaft, des Vertrauens und der Zusammenarbeit herrscht. Jedes Kloster muss verstehen, dass es nicht völlig isoliert von den anderen leben kann und sich nicht hinter seiner eigenen Autonomie verstecken darf, um nicht gestört zu werden oder niemandem Rechenschaft über sein Handeln ablegen zu müssen. Alle müssen sich für das gute Funktionieren der Föderation verantwortlich fühlen.

3. Verbindung zwischen der Föderation und der Kongregation von Subiaco-Montecassino

Cor orans fördert „die rechtliche Vereinigung der Nonnenklöster mit dem entsprechenden Männerorden zum Schutz der charismatischen Identität“[15], weshalb sich unsere Föderation an die Kongregation von Subiaco-Monte Cassino gewandt hat, mit der alle Klöster der Föderation bereits in irgendeiner Form verbunden waren. Diese Vereinigung bietet den Klöstern der Föderation wertvolle Hilfe, indem sie sie mit dem geistlichen Leben und den Traditionen der Kongregation verbindet. In besonderer Weise hat die Föderation „die Möglichkeit, Indulte zu nutzen, die der Kongregation von Subiaco-Montecassino gewährt wurden und das Leben der Nonnen betreffen können“. Ebenso kann sie „den Prokurator der Kongregation in Bezug auf die Beziehungen der Föderation zur Römischen Kurie“ anrufen. Die Föderation kann auch den Ordo divini officii der Kongregation verwenden. Hinzu kommt, dass „der Ordensvertreter, der den Heiligen Stuhl bei der Föderation vertritt, vorzugsweise ein Abt oder ein Mönchpriester der Kongregation von Subiaco-Montecassino ist“[16]. Auf diese Weise schafft die Vereinigung tiefe Verbindungen des geistlichen und geschwisterlichen Lebens mit unseren Brüdern der Kongregation und gibt uns das Gefühl, dass wir echte Töchter des heiligen Benedikt sind. Das ist eine gute Sache!

Aber können wir uns vorstellen, dass wir eines Tages alle eine einzige Kongregation bilden werden? Man kann nicht umhin, davon zu träumen! Aber im Moment geht es um die Föderation. Sie hat eine große Aufgabe zu erfüllen, um dem Leben der Klöster neue Impulse zu geben. Für die Klöster selbst geht es darum, Autonomie in Gemeinschaft zu leben. Heute ist es notwendig, eine Mentalität der Gemeinschaft, der gegenseitigen Kenntnis und der Bereitschaft für die Bedürfnisse der verschiedenen gemeinschaftlichen Realitäten zu entwickeln, die jedes der verbundenen Klöster als seine eigenen empfinden sollte...

[1] Zu diesen Ausführungen vgl. O. Pepe, La federazione dei monasteri fra presente e futuro, in Sequela Christi, XLII (2016), 319-332 ; T.B. Kaboré, Vie monastique et législation canonique, l’identité bénédictine face aux défis contemporains en Afrique de l’Ouest, Saint-Léger 2023, 214-218.

[2] Cor orans 86.

[3] Verbi sponsa 27.

[4] Verbi sponsa 27.

[5] Cor orans 93.

[6] Vgl. Cor orans 110.

[7] Vgl. CO (Cor orans) 111-112 ; 115-116.

[8] Vgl. CO 52-53.

[9] Vgl. CO 134.

[10] Vgl. CO 148.

[11] Papst Franziskus, Gehen wir gemeinsam in Hoffnung, Osterbotschaft 2025.

[12] So das Motto der ersten Föderationsversammlung.

[13] Notre-Dame de la Rencontre, Statuten, art. 6.

[14] Vgl. CO 136.

[15] CO 79.

[16] Föderation Notre-Dame de la Rencontre, Statuten, Art. 61.

Folgende Klöster gehören der Föderation an : Abtei Pradines (Frankreich), Abtei La Rochette (Frankreich), Abtei Jouarre (Frankreich), Abtei Maumont (Frankreich), Abtei Chantelle (Frankreich), Abtei Poitiers (Frankreich), Priorat Bouaké (Côte d’Ivoire), Priorat Friguiagbé (Guinée Conakry), Abtei Dourgne (Frankreich), Kloster Flée (Frankreich), Abtei Limon (Frankreich), Abtei Valogne (Frankreich), Abtei Venière (Frankreich), Kloster Urt (Frankreich), Kloster Sadori (Togo), Kloster Koubri (Burkina Faso), Abtei Dzogbégan (Togo).

Perspektiven

Trappistenorden (OCSO)

Statut über die Begleitung

fragiler Gemeinschaften und die

Auflösung von Klöstern

1. Wenn eine Gemeinschaft mit zunehmender Schwäche konfrontiert ist, wird sie ermutigt, sich der Situation ehrlich zu stellen. Jede Gemeinschaft des Ordens auf jedem Kontinent kann zu einem bestimmten Zeitpunkt ihrer Geschichte mit dieser Schwäche konfrontiert werden. In diesem Fall ist es wichtig, dass sich die Gemeinschaft nicht unter dem Vorwand ihrer Autonomie isoliert, sondern sich „als Teil einer echten Gemeinschaft versteht, die stets offen ist für Begegnung, Dialog, aufmerksames Zuhören und gegenseitige Hilfe“ (vgl. VDQ 29). Die Charta der Nächstenliebe lehrt uns auch, konkrete Hilfe zu suchen und anzunehmen, „um aus einer einzigen Liebe zu leben“ (CC III.2).

2. „Im Geist der Fügsamkeit gegenüber der Stimme des Heiligen Geistes“ diskutiert die Gemeinschaft „demütig und offen“ über die Situation (vgl. C. 36.1). Jeder ist zur gegenseitigen Aufmerksamkeit, zur Zusammenarbeit und zum Gehorsam aufgerufen. „Das Licht des Glaubens ist in diesen schwierigen Zeiten besonders notwendig, um zu erkennen, dass das Herz durch die persönliche und gemeinschaftliche Erfahrung des Kreuzes, des Todes und der Auferstehung Christi geformt wird“ (Ratio 54). In solchen Situationen sind kreative Lösungen erforderlich.

I. Bewusstsein der Schwäche

3. In erster Linie ist es Aufgabe jeder Gemeinschaft unter der Leitung ihres Oberen, ihre Situation realistisch zu betrachten, nicht nur aus menschlicher Sicht, sondern vor allem aus der Sicht des Glaubens. Eine Erfahrung der Schwäche muss als Einladung des Herrn angenommen werden, sich für das Leben zu entscheiden, indem man in das Ostergeheimnis eintritt.

4. Im Geist des Evangeliums müssen die Gemeinschaften die Hilfe des unmittelbaren Vaters, der Region, des Generalabtes, des Generalkapitels oder anderer um Hilfe bitten und annehmen. Bei der Bewertung und Unterscheidung können folgende Elemente berücksichtigt werden:

– die Anzahl der Mönche oder Nonnen;

– das Altersprofil der Gemeinschaft;

– ob sie über die notwendige Vitalität verfügt, um das monastische Leben zu führen;

– die Fähigkeit der Gemeinschaft, Ausbildung und Leitung zu gewährleisten;

– die Würde und Qualität des liturgischen, brüderlichen und spirituellen Lebens der Gemeinschaft;

– der Zeugniswert der Gemeinschaft und ihre Verbundenheit mit der Ortskirche;

– ob die wirtschaftliche Struktur gesund ist;

– ob die Gebäude für die derzeitige Gemeinschaft geeignet sind.

Diese Elemente sind insgesamt, in einer ausgewogenen Perspektive und im Kontext der betreffenden Gemeinschaft zu betrachten.

5. In einer Situation zunehmender Schwäche in seiner Tochterhausgemeinschaft muss der unmittelbare Vater den Mut haben, dem/der Oberen und der Gemeinschaft zu helfen, sich dieser Realität zu stellen. Regelmäßige Besuche sind das geeignetste Mittel zu diesem Zweck (Stat. RV 15).

II. Pastorale Maßnahmen und Zusammenarbeit

6. Bei der Unterstützung der Gemeinschaft in ihrer Situation geht der unmittelbare Vater mit viel Taktgefühl und Nächstenliebe vor und vertraut auf das Wirken des Heiligen Geistes in jedem Einzelnen und in der Gemeinschaft. Gemeinsam suchen sie nach Wegen, um der Gemeinschaft zu helfen, die Fülle der zisterziensischen conversatio zu leben. Dazu können insbesondere gehören:

– Bewusstwerdung der Veränderungen in der Gesellschaft, der Realität der jungen Menschen und der Notwendigkeit, die Ausbildungsmethoden zu ändern;

– Anpassung der Gebäude, der Liturgie, der Stundenpläne, der Arbeit und der Wirtschaft an die Größe und die Möglichkeiten der Gemeinschaft;

– Wechsel von Amtsträgern; Hilfe durch Personal aus anderen Gemeinschaften oder von außerhalb des Ordens (z. B. für die Gesundheitsversorgung, die Wirtschaft);

– Bemühungen um eine bessere Kommunikation innerhalb der Gemeinschaft oder um die Versöhnung zwischen ihren Mitgliedern;

– Suche nach anderen Formen der Hilfe innerhalb der Filialgründung oder der Region;

– Einrichtung einer Kommission für die Zukunft.

7. Der Erfolg dieser Maßnahmen hängt in hohem Maße von der Zusammenarbeit und dem guten Willen aller Beteiligten (Gemeinschaft, Oberer/Oberin, unmittelbarer Vater) ab.

III. Fortgeschrittene Schwäche: Sondermaßnahmen

8. Wenn trotz aller Bemühungen die prekäre Situation fortbesteht, wird der Obere oder der unmittelbare Vater oder eine Kommission des Generalkapitels oder der Generalabt die Situation dem Generalkapitel zur besonderen Kenntnis bringen. Wenn der unmittelbare Vater der Meinung ist, dass die Gemeinschaft keine neuen Aspiranten mehr aufnehmen kann, beantragt er beim Generalkapitel die Aussetzung ihres Rechts auf die Aufnahme von Aspiranten gemäß Statut 79.B.

9. Das Generalkapitel setzt eine Kommission für die Zukunft ein, der der unmittelbare Obere angehört und die alle bestehenden Kommissionen ersetzt. Der Zweck und das Mandat dieser neuen Kommission werden vom Generalkapitel festgelegt. Sie hat insbesondere dafür zu sorgen, dass die zeitlichen Güter des Klosters gemäß den Konstitutionen und dem örtlichen Zivilrecht gut verwaltet und im Hinblick auf eine mögliche Schließung des Klosters erhalten werden.

10. Wenn sich die Situation der Gemeinschaft weiterhin nicht verbessert, kann das Generalkapitel auf Antrag des unmittelbaren Vaters die Ausübung der Autonomie der Gemeinschaft aussetzen. Dieser Beschluss des Generalkapitels erfordert eine absolute Mehrheit. Das Generalkapitel ernennt dann einen Klosterkommissar, der für die Betreuung der Mitglieder der Gemeinschaft sorgt, damit sie so weit wie möglich zusammenleben können. Dieser Kommissar, der aus dem Orden oder von außerhalb kommen kann, ist ein höherer Ordensobere, dessen Autorität im Sinne des Ernennungsschreibens begrenzt ist. Er/sie erstattet dem unmittelbaren Vater regelmäßig Bericht. Ist diese Person nicht bereits Mitglied der Kommission für die Zukunft, wird sie mit ihrer Ernennung zum Klosterkommissar Mitglied dieser Kommission. In bestimmten Ausnahmefällen und dringenden Fällen kann das Generalkapitel den unmittelbaren Vater zum Klosterkommissar ernennen.

11. Der/die Klosterkommissar/in muss nicht im Kloster wohnen. Er/sie kann eine andere Person benennen, die sich um die täglichen Bedürfnisse der Gemeinschaft kümmert, sei es ein Mitglied der Gemeinschaft, ein anderes Mitglied des Ordens, ein Mitglied eines anderen Ordensinstituts oder sogar ein Laie.

12. Der/die Klosterkommissar/in wählt mindestens zwei Personen als Berater/innen, die aus der Gemeinschaft oder von außerhalb kommen können. Bei Bedarf fungieren diese Berater/innen als Rat des/der Klosterkommissars/in. Das Konventkapitel wird mit Ausnahme von außerordentlichen Verwaltungsakten und der in Nummer 19 genannten Abstimmung ausgesetzt. Der/die Klosterkommissar/in hält die Mitglieder der Gemeinschaft auf dem Laufenden und hört sich ihre Meinungen zu wichtigen Fragen an.

13. Die Aussetzung der Ausübung der Autonomie ändert nichts an der Ordenszugehörigkeit. Der unmittelbare Vater unterstützt den/die Klosterkommissar/in seines Tochterhauses weiterhin in der Ausübung seines Amtes (vgl. C. 74.1). Alle Rechte und Pflichten des unmittelbaren Vaters gegenüber dem Tochterhaus bleiben unberührt, einschließlich derjenigen der regelmäßigen Visitation.

14. Hat die Gemeinschaft, deren Autonomie suspendiert ist, Tochterhäuser, entscheidet der unmittelbare Vater in Absprache mit den Tochterhäusern, wie die Ausübung der Vaterschaft zu erfolgen hat.

15. Wenn sich die Lage der Gemeinschaft verbessert und die Gemeinschaft und/oder der unmittelbare Vater der Meinung sind, dass die Ausübung der Autonomie wieder aufgenommen werden kann, teilen sie dies dem Generalkapitel mit. Das Generalkapitel untersucht die Frage und entscheidet, ob die Aussetzung aufgehoben werden soll, wozu eine absolute Mehrheit des Generalkapitels erforderlich ist.

16. Zwischen den Generalkapiteln hat der Generalabt mit Zustimmung seines Rates in Fällen, die nicht aufgeschoben werden können, die Befugnis, im Namen des Generalkapitels in allen oben genannten Angelegenheiten bezüglich der Aussetzung der Ausübung der Autonomie einer Gemeinschaft zu handeln (C 82.2).

IV. Der Prozess der Aufhebung

17. Wenn aufgrund besonderer und langjähriger Umstände ein Kloster keine Hoffnung auf Wachstum mehr bietet (vgl. PC 21), wird sorgfältig geprüft, ob es geschlossen werden soll.

18. Der Ortsbischof wird konsultiert.

19. Wenn die Gemeinschaft sich der Notwendigkeit der Schließung bewusst geworden ist, fordert der unmittelbare Vater das Konventkapitel auf, seine Zustimmung zu dieser Tatsache durch eine Abstimmung mit absoluter Mehrheit zum Ausdruck zu bringen.

20. Um die Aufhebung eines Klosters in Betracht zu ziehen, verlangt das Generalkapitel einen schriftlichen Bericht des unmittelbaren Vaters und einen des Klosterkommissars, zusammen mit ihrer Stellungnahme zu dieser Frage.

21(Männer). Nur das Generalkapitel kann mit Zweidrittelmehrheit über die Aufhebung eines selbständigen Klosters entscheiden.

21(Frauen). Nur das Generalkapitel kann mit Zweidrittelmehrheit beim Heiligen Stuhl die Aufhebung eines selbständigen Klosters beantragen (ICI 616, 4).

22. Nachdem das Generalkapitel die Aufhebung eines Klosters beschlossen hat oder im Falle eines Nonnenklosters beschlossen hat, den Heiligen Stuhl darum zu ersuchen, setzt es eine Schließungskommission aus mindestens fünf Personen ein, um die Aufhebung durchzuführen. Diese Kommission, die die in Absatz 9 oben genannte Kommission ersetzt, widmet den Mitgliedern des aufgelösten Hauses große pastorale Aufmerksamkeit und sorgt dafür, dass jeder/jede eine Gemeinschaft des Ordens findet, die ihn/sie aufnimmt, um seine/ihre Stabilität zu gewährleisten. Jedes Ordensmitglied hat das Recht und die Pflicht, in einem Kloster des Ordens Stabilität zu finden, mit allen damit verbundenen Rechten und Pflichten.

23. Die Gemeinschaft, die solche Mitglieder aus einer aufgelösten Gemeinschaft aufnimmt, bekundet ihren Willen und ihre Verpflichtung durch eine Abstimmung. Diese Abstimmung, die der absoluten Mehrheit bedarf, findet zum Zeitpunkt der Aufnahme und nicht nach einer Probezeit statt. Diese neuen Mitglieder einer Gemeinschaft werden aufgefordert, bei der Ausübung ihres neu erworbenen Stimmrechts Zurückhaltung walten zu lassen.

24. Wenn ein älteres oder krankes Mitglied eines aufgelösten Klosters dauerhaft in einer Pflegeeinrichtung leben muss, muss eine Gemeinschaft des Ordens sich bereit erklären, es bis zu seinem Tod zu versorgen. Es erlangt Stabilität in dieser Gemeinschaft, aber aufgrund seiner physischen Abwesenheit kann die Ausübung seines Stimmrechts ausgesetzt werden.

25. Das Vermögen des aufgelösten Klosters folgt unter Beachtung des örtlichen Zivilrechts und des Willens der Gründer und Stifter den überlebenden Mitgliedern der Gemeinschaft und geht anteilig an die Klöster, die sie aufnehmen. Ist dieses Vermögen beträchtlich, wird ein Teil davon für die Unterstützung anderer Klöster des Ordens und für die Bedürfnisse des Ortes, an dem sich das Kloster befand, reserviert. Die Verwaltung dieser Vermögensaufteilung und anderer Elemente des Klostervermögens (z. B. Archiv, Bibliothek usw.) wird der Kommission übertragen, die die Schließung überwacht. Diese kann sich bei Bedarf von kompetenten Personen unterstützen lassen, die nicht unbedingt Mitglieder des Ordens sein müssen.

Hat die Gemeinschaft Schulden, so begleicht die gleiche Kommission diese aus dem Finanzvermögen der Gemeinschaft, bevor sie dieses aufteilt, und zieht dabei gegebenenfalls andere Gemeinschaften oder Organe des Ordens wie die Hilfskommission oder die Finanzkommission des Ordens hinzu.

26. Diese Kommission erstattet dem nächsten Generalkapitel Bericht über ihre Arbeit und hält in der Zwischenzeit den Generalabt und seinen Rat über die Entwicklung der Lage auf dem Laufenden.

27. Wenn der Schließungsprozess vollständig abgeschlossen ist, gibt das Generalkapitel eine Erklärung über die Schließung ab. Die Arbeit der Schließungskommission ist damit beendet.

Perspektiven

Bernard Lorent Tayart, osb

Präsident der AIM

Fragen an zwei neue

Kongregationspräsides

Kürzlich haben die Kongregationen von Subiaco-Montecassino und Sankt Ottilien, die zu den größten der Föderation gehören, ihre Abtpräsides gewählt: P. Ignasi M. Fossas für Subiaco-Montecassino und P. Javier Aparicio Suarez für Sankt Ottilien. Beide stammen von der iberischen Halbinsel. Der folgende Fragebogen will die beiden Präsides vorstellen und ihnen Fragen zur Funktionsweise ihrer Kongregationen, zur Ausbildung, zur Wirtschaft und zum spirituellen Leben stellen.

Wie verlief Ihr Weg ins Kloster, bevor Sie Präsident wurden?

AP Ignasi: Ich war vier Jahre lang Krankenpfleger, fünf Jahre lang Sekretär des Abtes, zwei Mal sechs Jahre lang und dann drei Jahre lang Ökonom, zweieinhalb Jahre lang Novizenmeister, vier Jahre lang Subprior und zehn Jahre lang Prior.

AP Javier: 2010 wurde ich zum Oberen unserer Gemeinschaft in Spanien ernannt, die am Jakobsweg liegt. Seit 2021 war ich Prokurator der Kongregation von Sankt Ottilien, was dem Amt des Generalökonomen entspricht.

Ignasi M. Fossa, Präses der Kongregation von Subiaco-Montecassino. Javier Aparicio Suarez, Präses der Kongregation von Sankt Ottilien.

I. Die Funktionsweise der Kongregation

Wie würden Sie Ihre Kongregation beschreiben? Was sind ihre wichtigsten Charismen? Wie viele Mitglieder und Häuser hat sie, welche Sprachen werden gesprochen?

AP Ignasi: Die Kongregation von Subiaco-Montecassino ist eine internationale Kongregation, die sich in den letzten 150 Jahren durch den schrittweisen Zusammenschluss sehr unterschiedlicher Klöster gebildet hat. Das Hauptmerkmal der Kongregation ist gerade diese Vielfalt. Es gibt Klöster mit großen Schulen und gleichzeitig Klöster, die mitten auf dem Land liegen. Außerdem sind unsere Klöster über alle fünf Kontinente verstreut.

AP Javier: Ich denke, wir sind eine sehr dynamische Kongregation, deren Energie gerade aus der Verbindung der monastischen Dimension mit unserem ausgeprägten missionarischen Charisma entsteht.

Ihre beiden Kongregationen sind international. Wo befinden sich Ihre Klöster? In welchen Sprachen kommunizieren Sie innerhalb Ihrer Gemeinschaften?

AP Ignasi: Wie ich bereits sagte, sind wir auf fünf Kontinenten vertreten. Die verwendeten Sprachen sind Italienisch, Französisch, Englisch und Spanisch, zusätzlich zu den lokalen Sprachen.

AP Javier: Abgesehen von Australien haben wir Klöster auf vier Kontinenten, mit einer starken Präsenz in Afrika und natürlich in Europa, wo die Kongregation ihren Ursprung hat. Die offizielle Sprache für unsere Versammlungen ist Englisch, aber angesichts unseres internationalen Charakters ist das Erlernen von Sprachen ein wichtiges Instrument, um unsere Mission erfolgreich zu erfüllen.

Wie ist Ihr Generalkapitel aufgebaut?

AP Ignasi: Unser Generalkapitel setzt sich aus allen Oberen der Klöster sui juris, den Visitatoren der acht Provinzen, aus denen die Kongregation besteht, und den Delegierten jeder Provinz (ein Delegierter pro hundert Mönche) zusammen.

AP Javier: Alle höheren Oberen jeder Gemeinschaft nehmen am Generalkapitel teil, zusätzlich zu einem von den Gemeinschaften gewählten Vertreter jedes Klosters. Die Mitglieder des Kongregationsrats sind anwesend, und manchmal werden auch die Oberen einiger abhängiger Häuser eingeladen. Und schließlich gibt es noch eine beträchtliche Anzahl von Assistenten: Sekretäre, Übersetzer usw.

Findet es immer am selben Ort statt?

AP Ignasi: Nicht immer. Normalerweise versammeln wir uns kurz vor dem Äbtekongress in Italien, um den Mönchen, die von weit her kommen, die Anreise zu erleichtern. Das letzte Generalkapitel im Jahr 2024 fand jedoch in Montserrat statt, um das tausendjährige Bestehen dieser Abtei zu feien.

AP Javier: Dieses Jahr haben wir uns ausnahmsweise in der Abtei Waegwan in Korea getroffen. Ansonsten findet das Generalkapitel in Sankt Ottilien in Bayern statt.

Wie lange dauert es? Wie oft findet es statt?

AP Ignasi: Das Generalkapitel findet alle vier Jahre statt und dauert durchschnittlich fünf bis sieben Tage.

AP Javier: Wenn es nichts Außergewöhnliches zu behandeln gibt, dauert das Kapitel zwei Wochen und wird alle vier Jahre einberufen.

Wie ist der Rat Ihrer Kongregation zusammengesetzt?

AP Ignasi: In der Kongregation von Subiaco-Montecassino hat der Abtpräses zwei Räte: zunächst den Rat der Visitatoren, der im Mai und November zusammentritt, und dann den Rat der Assistenten, der aus vier Mönchen besteht, darunter der Prokurator, und der in der Regel einmal im Monat zusammentritt.

AP Javier: Den Vorsitz des Rates hat natürlich der Abtpräses inne. Der Rat besteht aus dem Prokurator und dem Sekretär, die vom Abtpräses vorgeschlagen und vom Kapitel bestätigt werden; zwei Äbte werden als Assistenten des Abtpräses gewählt, und fünf Mitglieder werden ebenfalls vom Kapitel gewählt. Das ergibt insgesamt zehn Mitglieder.

Wie oft trifft er sich? Persönlich? Über Zoom?

AP Ignasi: Normalerweise finden die Treffen persönlich statt, aber es besteht auch die Möglichkeit, Zoom zu nutzen.

AP Javier: Wir treffen uns zweimal im Jahr persönlich für fünf Tage. Darüber hinaus haben wir regelmäßige Treffen über Zoom.

Hat Ihre Kongregation einen ständigen Sitz?

AP Javier: Der Sitz der Kongregation (House of the Congregation) befindet sich in der Abtei Sankt Ottilien. Dort wohnen der Abtpräses, der Prokurator und der Sekretär.

AP Ignasi: Bei uns ist es in Rom, in der Via Sant’Ambrogio 3, in der „Domus paterna sancti Ambrosii“.

Haben Sie angesichts der Größe Ihrer Kongregationen eine regionale Organisation? Wie funktionieren die interregionalen Beziehungen?

AP Javier: Es kommt vor, dass bestimmte Teile der Welt enger zusammenarbeiten, wie beispielsweise die Klöster in Afrika, die 59 % der gesamten Kongregation ausmachen. Ebenso haben die europäischen Klöster ein besonderes Gewicht. Wir beabsichtigen, die Beziehungen zwischen den Klöstern in Amerika und Asien zu festigen.

AP Ignasi: Wir sind in Provinzen organisiert. Einige Provinzen sind regional ausgerichtet, wie die vietnamesische, italienische und philippinische Provinz, andere sprachlich, wie die französische, spanische und englische Provinz.

Haben Sie Gelegenheit, die Oberen Ihrer Klöster außerhalb des Generalkapitels zusammenzubringen? Haben sie Gelegenheit, sich oft zu treffen? Können Sie selbst außerhalb von Kapiteln oder kanonischen Visitationen mit ihnen zusammentreffen?

AP Javier: Alle vier Jahre, zwischen den Generalkapiteln, wird eine Versammlung aller höheren Oberen einberufen, um das vergangene Kapitel zu bewerten, die Entwicklung der behandelten Themen zu verfolgen und bereits neue Themen für das nächste Kapitel vorzuschlagen. Darüber hinaus finden in den verschiedenen Regionen jährlich Treffen der Oberen statt. Schließlich gibt es zahlreiche informelle Gelegenheiten, bei denen sich die Oberen treffen können.

AP Ignasi: Aufgrund der Größe unserer Kongregation treffen sich alle Oberen nur bei den Generalkapiteln. Untereinander treffen sie sich jedoch auf Provinz- oder Regionalebene, mit den Oberen anderer benediktinischer Kongregationen oder sogar anderer Orden.

Erwägt ihr in eurer Kongregation die Versetzung von Mönchen oder Nonnen aus dem Süden, wo es mehr Berufungen gibt, in den Norden, wo sie fehlen? Oder überlasst ihr das den Gemeinschaften selbst?

AP Javier: Das ist ein komplexes Thema, das eine ausführliche Antwort erfordert. Die Erfahrung zeigt uns, dass jeder Fall individuell behandelt werden muss, sowohl für den Mönch als auch für die Gemeinschaft, in die er aufgenommen werden soll. Es geht nicht so sehr um die Anzahl, sondern vielmehr um die Motivation und ein Projekt, damit dies erfolgreich durchgeführt werden kann. Dennoch ist dies ein Thema, das nicht abgeschlossen ist, und die Kongregation als solche legt großen Wert darauf, darüber nachzudenken.

AP Ignasi: Jede Gemeinschaft entscheidet unabhängig. Es gibt einen Durchgang, aber das geschieht eher im Rahmen der Gastfreundschaft der Klöster im Norden, die Mönche aus dem Süden aufnehmen, um ihre Ausbildung zu fördern.

Wie reagiert Ihre Kongregation auf die Möglichkeit, höhere Oberen zu haben, die keine Priester sind, obwohl Ihre Kongregationen vom Heiligen Stuhl zweifellos als priesterlich angesehen werden?

AP Javier: Die Frage ist ganz anders als die vorherige, aber die Antwort ist dieselbe: Jeder Fall muss individuell behandelt werden, unter Berücksichtigung des Einzelnen und der Gemeinschaft.

AP Ignasi: Es gibt bereits einige Fälle, die meiner Meinung nach problemlos funktionieren. Das letzte Generalkapitel hat diesbezüglich Änderungen in unseren Konstitutionen eingeführt. Wir warten auf die Antwort des Dikasteriums (DIVCSVA).

Haben Sie eine kirchenrechtliche Kommission, die Sie in dieser Angelegenheit unterstützt?

AP Javier: Wir haben keine kirchenrechtliche Kommission als solche, aber wir haben Experten für kanonisches Recht, die bei Bedarf konsultiert werden.

AP Ignasi: Ja, wir haben eine solche Kommission.

II. Die Ausbildung

Gibt es in der Kongregation ein gemeinsames Ausbildungsprojekt oder ist jedes Kloster in dieser Frage autonom?

AP Ignasi: Jedes Kloster ist autonom, aber es gibt gemeinsame Programme für jede Provinz. Ein schönes Beispiel ist das Studium in Bouaké.

AP Javier: Vor Jahren wurden Ausbildungselemente, kein Statut, ausgearbeitet, die einige der grundlegenden Punkte der gesamten Kongregation berücksichtigten. Es wurden allgemeine Grundsätze festgelegt, die damals auf Kongregationsniveau als notwendig erachtet wurden.

Finden Sie leicht Ausbilder?

AP Ignasi: Nein, nicht leicht. Das ist heute sowohl im Norden als auch im Süden eine Herausforderung.

AP Javier: Qualifizierte Ausbilder werden nicht geboren, sie werden gemacht! In jedem Fall hängt es von den personellen Möglichkeiten der einzelnen Gemeinschaften ab. Trotzdem ist es keine leichte Aufgabe, einen guten Ausbilder zu finden. Außerdem ist es unerlässlich, ihnen die notwendigen Werkzeuge an die Hand zu geben, damit sie ihre Aufgabe erfüllen können.

Gibt es in Ihrer Kongregation einen Ausbildungsleiter oder ein Team, das sich dieser Aufgabe widmet?

AP Ignasi: Nein, aber es gibt Verantwortliche in jeder Provinz.

AP Javier: Als solche gibt es keinen Verantwortlichen, und wir haben auch nicht die Absicht, diese Rolle zu übernehmen, da die Ausbildung aufgrund der vielen Unterschiede zwischen den Klöstern unserer Kongregation sehr vielfältig ist. Was jedoch unsere Studienhäuser betrifft, so haben wir einen Supervisor, der sie regelmäßig besucht.

Fördern Sie Begegnungen zwischen den Ausbildern?

AP Ignasi: Ja, innerhalb jeder Provinz.

AP Javier: Ja. Nach Covid nehmen wir dieses Jahr die Treffen der Novizenmeister der gesamten Kongregation wieder auf. Sie werden in Nairobi stattfinden. Darüber hinaus schicken wir unsere Ausbilder häufig zu Ausbildungsprogrammen wie dem Programm „Monastic Formators“ oder zu regional organisierten Programmen.

Da Ihre Kongregationen international sind, ist es denkbar, dass junge Ordensleute aus dem Norden im Süden ausgebildet werden? Und umgekehrt? Gibt es einen Austausch zwischen den Ausbildern und können sie für ihren Unterricht von einem Kloster in ein anderes wechseln?

AP Ignasi: Bisher hat es gut funktioniert, dass die Studenten aus dem Süden in den Norden gehen und die Ausbilder aus dem Norden in den Süden, wenn auch in viel geringerem Umfang.

AP Javier: Das ist in unserer Kongregation relativ häufig der Fall. Unsere Studienhäuser sind international und wir haben eine große Zahl von Studenten in Sant’Anselmo und an anderen Orten. Was die Ausbilder betrifft, so wurden einige Gemeinschaften bei Bedarf durch Ausbilder aus anderen Klöstern unterstützt.

Organisieren Sie Treffen zwischen Ihren jungen Mitgliedern? Novizen? Jungprofessen? Studenten?

AP Ignasi: Ja, natürlich, aber auf Provinzebene.

AP Javier: Es gibt mehrere Programme, die auf sehr unterschiedlichen Ebenen organisiert sind: jährliche Treffen der Novizen nach Regionen, alle zwei Jahre Treffen der Junioren, Programme zur Mission usw. Die Erfahrungen mit diesen Treffen sind wirklich positiv, denn sie tragen dazu bei, eine so vielfältige Kongregation wie die unsere zu einen.

Aus welchen Regionen kommen die meisten Berufungen?

AP Ignasi: Vor allem Vietnam, dann die Philippinen, Afrika und Lateinamerika.

AP Javier: Im Wesentlichen Afrika. In Europa ist der Rückgang offensichtlich, aber nicht dramatisch. Regionen wie Asien und Amerika verzeichnen ein moderates Wachstum.

Haben Sie für das Studium der Philosophie und Theologie ein eigenes Zentrum der Kongregation? Arbeiten Sie mit anderen Kongregationen zusammen, auch mit nicht-benediktinischen? Sant’Anselmo oder andere internationale Ausbildungsstätten?

AP Ignasi: Wir haben kein eigenes Zentrum außer dem Studium in Bouaké für das französischsprachige Westafrika und dem Studium in Montserrat für die spanische Provinz. Danach entscheidet jedes Kloster selbst. Einige können das Studium bei sich organisieren, weil sie wie Montserrat mit Sant’Anselmo verbunden sind. Andere suchen Studienorte in ihrer Nachbarschaft oder in Sant’Anselmo.

AP Javier: Wir haben zwei Studienhäuser, eines in Nairobi, Kenia, und das andere in Lusaka, Sambia. Viele unserer Studenten sind in Morogoro, Tansania. Darüber hinaus gibt es mehrere Mönche, die an anderen Orten studieren, darunter Sant’Anselmo. Derzeit beträgt die Zahl der studierenden Mönche etwa 100.

Haben Sie eine gemeinsame Politik bezüglich Missbrauch, Machtmissbrauch oder Ähnlichem während der Ausbildung Ihrer jungen Menschen?

AP Ignasi: Nein, noch nicht. Einige Klöster sind in diesen Punkten weiter fortgeschritten, andere langsamer.

AP Javier: Leider haben wir in diesem Bereich noch nicht daran gearbeitet.

Was erwarten Sie von der AIM im Bereich der Ausbildung?

AP Ignasi: Sicherlich finanzielle Unterstützung für Mönche und Nonnen, die studieren können und wollen, aber keine finanziellen Mittel haben. Außerdem die Unterstützung des Studiums in Bouaké.

AP Javier: Vielleicht kann die AIM zur Entwicklung von Themen beitragen, wie sie in der vorherigen Frage erwähnt wurden. Das Wichtigste in Bezug auf die Ausbildung ist die Förderung und Organisation von Begegnungen auf regionaler Ebene und die besondere Berücksichtigung von Klöstern mit geringen personellen und finanziellen Ressourcen, um das Ausbildungsniveau zu verbessern.

III. Die Wirtschaft

Jedes Kloster ist autonom, aber greift Ihre Kongregation in die wirtschaftlichen Angelegenheiten der Klöster ein? Übt sie eine Aufsichtsfunktion aus? Werden Jahresabschlüsse vorgelegt?

AP Javier: „Eingreifen“ ist ein sehr starkes Wort, das auf verschiedene Weise interpretiert werden kann. Innerhalb der Kongregation verfügen wir über Mechanismen zur Kontrolle und Überwachung der finanziellen und wirtschaftlichen Lage aller Klöster. Einmal im Jahr müssen sie einen externen Prüfbericht vorlegen, und alle vier Jahre wird im Rahmen der kanonischen Visitation eine Finanzkontrolle durchgeführt. All dies wird vom Rechnungsprüfungsausschuss der Kongregation überwacht.

AP Ignasi: Bei der kanonischen Visitation müssen die Konten und die wirtschaftliche Lage der letzten vier Jahre überprüft werden. Die Klöster helfen sich gegenseitig innerhalb jeder Provinz und auch auf Ebene der Kongregation.

Haben Sie eine Solidaritätskasse? Und wie funktioniert sie?

AP Javier: Nicht direkt. Wirtschaftliche Krisen werden individuell bewältigt, und es wird nach Lösungen gesucht, bei denen die Solidarität anderer Gemeinschaften in Anspruch genommen werden kann. In diesem Sinne spielt die Kongregation eher eine vermittelnde und beratende Rolle.

AP Ignasi: Bei uns gibt es einen Solidaritätsfonds der Kongregation. Das letzte Generalkapitel hat die Ausarbeitung einer Satzung beantragt, die im November 2024 vom Rat der Visitatoren genehmigt wurde.

Verfügt Ihre Kongregation über eigene Mittel außerhalb der Beiträge der Klöster?

AP Javier: Nein, die Kongregation als solche funktioniert dank der Beiträge der einzelnen Klöster.

AP Ignasi: Seit einigen Jahren ja. Auch wenn die Mittel nicht sehr groß sind, tragen sie doch wesentlich zum Unterhalt der Kongregation bei.

Organisiert Ihre Kongregation Treffen für Ökonomen?

AP Javier: Wir arbeiten derzeit an einer Reihe von Workshops, die in erster Linie der wirtschaftlichen und finanziellen Ausbildung neuer Ökonomen und Oberer dienen. In einigen Regionen der Kongregation gibt es Treffen der Ökonomen, aber bisher nicht auf Kongregationsniveau.

AP Ignasi: Die Kongregation nicht, aber einige Provinzen tun dies.

Gibt es Klöster, die wirtschaftlich von Laien verwaltet werden?

AP Javier: Auch wenn dies noch nicht die Regel ist, kommt es immer häufiger vor, dass externe Fachleute einen Teil der Verwaltung übernehmen. Einige Klöster haben bereits Laien als Verwalter.

AP Ignasi: In der konkreten Verwaltung der Klöster ja, aber es gibt immer einen Mönch, der verantwortlich ist und an den man sich wendet.

Haben Sie Berater für Finanzanlagen, ethische Anlagen oder Ähnliches?

AP Javier: Das ist ein Bereich, in dem jedes Kloster selbst entscheidet, wie es seine Ressourcen verwaltet. Auf der Ebene der Kongregation bieten wir diesen Service ebenfalls an und haben dafür externe Berater, die die Investitionen verwalten.

AP Ignasi: Das hängt vom jeweiligen Kloster ab, aber oft gibt es Berater.

Wie greift die Kongregation bei der Schließung eines Klosters in die Verwaltung von Personen und Gütern ein?

AP Javier: Bisher hatten wir nur Fälle von Schließungen abhängiger Klöster, nicht von autonomen Klöstern, und diese wurden von den Klöstern selbst überwacht. Gelegentlich wurde die Hilfe und Beratung der Kongregation in Anspruch genommen.

AP Ignasi: Normalerweise ist alles in unseren Konstitutionen geregelt. Einige Punkte wurden beim letzten Generalkapitel geändert, und wir warten auf die Genehmigung durch das Dikasterium.

Was passiert, wenn ein Kloster insolvent ist?

AP Javier: Obwohl diese Möglichkeit nicht ausgeschlossen ist, hatten wir bisher noch keinen solchen Fall. Wir sind uns jedoch bewusst, dass es unerlässlich ist, solche Situationen vorherzusehen und das Problem rechtzeitig anzugehen, um mögliche Alternativen zu analysieren, einschließlich, falls erforderlich, der Schließung des Klosters.

AP Ignasi: In einem solchen Fall versuchen die Klöster der Provinz, ihm zu helfen. Auch die Klöster anderer Provinzen werden um Hilfe gebeten. Die Kongregation verfügt nicht über die dafür notwendigen Mittel.

IV. Leben im Gebet

Die Verantwortung für eine Kongregation bringt große Verpflichtungen und viele Reisen mit sich. Welchen Platz hat Christus in Ihrem Leben?

AP Ignasi: Ohne ihn im Mittelpunkt meines Lebens als Mönch wäre der Dienst, der mir übertragen wurde, für mich unmöglich.

AP Javier: Natürlich gibt es den normalen Rhythmus, den man im Klosterleben erwartet, für einen Abtpräses nicht. Trotzdem zeigen mir die vielen Momente der Einsamkeit, die das Reisen mit sich bringt, und die Probleme, mit denen man konfrontiert ist, umso deutlicher, wie wichtig es ist, mein Vertrauen in Christus zu stärken und ihn in einem Leben zu finden, das geschäftiger ist als sonst.

Haben Sie eine Liste von Predigern Ihrer Kongregation?

AP Ignasi: Nein, wir haben keine Liste, aber die Mönche kennen sich auf Provinz- und Sprachgebietsebene.

AP Javier: Nein, wir haben keine Liste von Predigern.

Wie oft finden in Ihren Klöstern Exerzitien statt?

AP Ignasi: Normalerweise organisiert jedes Kloster zwischen vier und sieben Tage Exerzitien pro Jahr für die Gemeinschaft und fördert private Exerzitien für die Mönche.

AP Javier: Die Norm sieht jährliche Exerzitien für alle unsere Gemeinschaften vor, aber sie entscheiden selbst über die Form dieser spirituellen Übungen. Darüber hinaus organisieren die Gemeinschaften nach ihren eigenen Kriterien spezielle Exerzitientage oder Gemeinschaftstreffen, um über Themen nachzudenken und zu diskutieren, die ihnen am Herzen liegen.

Gibt es Mitglieder Ihrer Kongregation, die Bücher über Spiritualität veröffentlichen, in Zeitschriften schreiben oder sich auf das Studium der Regel des heiligen Benedikt spezialisiert haben?

AP Ignasi: Ja, und einige Klöster veröffentlichen Studien- und Fachzeitschriften zu diesen Themen.

AP Javier: Die Kongregation als solche hat keine spezifische Aufgabe, sich mit spirituellen Fragen zu befassen. Auch dies bleibt dem Ermessen jeder einzelnen Gemeinschaft überlassen.

Hat Ihre Kongregation eigene Andachtsformen?

AP Ignasi: Das hängt von jedem Kloster ab, aber es gibt keine eigene Verehrung der Kongregation.

AP Javier: Die Marienverehrung ist natürlich allen unseren Gemeinschaften gemeinsam, die sie auf unterschiedliche Weise und zu verschiedenen liturgischen Zeiten zum Ausdruck bringen. Die Verehrung des Heiligen Herzens ist ebenfalls in vielen unserer Klöster präsent.

Gibt es Kandidaten für die Heiligsprechung oder Seligsprechung?

AP Ignasi: Ich kenne keine Heiligsprechungsverfahren für Mönche unserer Kongregation. Aber ich glaube, dass in Singeverga und Montevergine Verfahren laufen.

AP Javier: Ja, wir haben derzeit den Prozess für die koreanischen Märtyrer am Laufen. Insgesamt handelt es sich um 36 Märtyrer, darunter 18 Priester, 13 Brüder, 3 Schwestern und eine Frau, die zwischen 1949 und 1952 starben.

Zeugnisse

Joseph Benedict Donleavy OSB & John George OSB

Englische Benediktinerkongregation

In der Veränderung

Gemeinschaft finden

Vom 15. bis 19. Juli 2024 versammelte sich eine Delegation von 54 Mönchen und Nonnen aus den Häusern der englischen Benediktinerkongregation in der Abtei von Buckfast in England zu einer Tagung mit dem Titel: „Ist dies der Weg zum Leben? Veränderung anders denken“. Mönche aus Peru und den Vereinigten Staaten sowie Nonnen aus Schweden, Irland und sogar Australien kamen in England zusammen, um ihre Erfahrung zu teilen. Die Tagung wurde von einem Komitee organisiert, das beim letzten Generalkapitel beauftragt worden war, der Kongregation ein Forum für die Fortbildung zu bieten. Die Tage verliefen in Plenarsitzungen, an denen alle Teilnehmer teilnahmen, oder in kleinen Gruppen von zwei, drei oder vier Personen. Es gab auch ein Rollenspiel, für das wir uns in Zehnergruppen aufteilten.

Pater Michael Casey OCSO aus der Abtei Tarrawarra in Australien begleitete uns die ganze Woche und trug mit zwei Vorträgen („Leben in einer Welt im Wandel“ und „Die Askese der klösterlichen Leitung“) zum Programm bei. Bruder John Mark Falkenhain von der Abtei Saint Meinrad (USA) nahm per Videokonferenz an einer Sitzung teil und hielt einen Vortrag mit dem Titel „Mit Autorität führen“, der sich mit Autorität und Gehorsam befasste. Vor der Tagung wurden die Teilnehmer darauf hingewiesen, dass sie nicht mit Informationen für ihre jeweiligen Gemeinschaften zurückkehren sollten, sondern dass sie selbst durch die Erfahrung verändert werden sollten. Dies rückte die Beiträge von Pater Michael und Bruder Mark in die richtige Perspektive: Die Vorträge sollten als Quelle der persönlichen Weiterbildung und als Teil eines persönlichen Veränderungsprozesses verstanden werden. Zwei junge Mönche der Kongregation berichten im Folgenden von ihren Erfahrungen mit der Konferenz.

Bruder Joseph Benedict Donleavy, Abtei Ampleforth

Die englische Benediktinerkongregation scheint mir an einem Scheideweg zu stehen. Nach Cor Orans sind drei neue Gemeinschaften in unsere Kongregation aufgenommen worden: Mariavall in Schweden, Kylemore in Irland und Jamberoo in Australien. Auch Minster, ein englisches Nonnenkloster, hat um Aufnahme gebeten. Bei der Konferenz wurde deutlich, dass die neuen Gemeinschaften echte Vitalität und Begeisterung mitgebracht haben. Trotz des Tagungstitels war interessant festzustellen, dass es nicht viele Diskussionen über Zukunftspläne gab. Der Schwerpunkt lag vielmehr auf den Beziehungen, die wir untereinander pflegen. Die Gelegenheit, andere Mitglieder der Kongregation – insbesondere diejenigen, die neu zu uns gekommen sind – kennenzulernen und auch besser kennenzulernen, war für mich an sich schon belebend. In diesem Sinne habe ich entdeckt, dass der Weg zum Leben darin besteht, es von anderen zu empfangen.

Unser Moderator bat uns, uns darin zu üben, aus unserer Erfahrung heraus zu sprechen, was für mich bedeutet, unsere Gedanken und Gefühle in Bezug auf das zu beschreiben, was gerade geschieht oder uns widerfährt. Das gab mir die Gelegenheit zu lernen, meine Gedanken nicht emotional auszudrücken, sondern die Emotion und die reale Situation, die ihr zugrunde liegt, zu beschreiben. Ich musste auch lernen, meine Erfahrungen je nach Gruppe unterschiedlich auszudrücken – ein Einzelgespräch ist etwas ganz anderes als eine Plenarsitzung. Ich habe die Erfahrung gemacht, dass ich mich in kleinen Gruppen wiederfand, in denen ich niemals freiwillig über mich selbst gesprochen hätte. Ich habe die Gelegenheit genutzt, etwas von meinen Erfahrungen mit diesen anderen zu teilen, in der Hoffnung, dass sie es in gutem Glauben aufnehmen würden. Ich war angenehm überrascht, dass dies der Fall war und dass sie manchmal sogar ähnlich reagierten!

Diese Woche hat mir auch bewusst gemacht, dass ich anderen offener zuhören muss. Ich habe oft vorgefasste Meinungen darüber, warum jemand etwas sagt, und das Rollenspiel, an dem wir teilgenommen haben, hat deutlich gezeigt, dass diese Vorurteile oft zutreffen! Ich habe jedoch erkannt, dass wir alle – ich eingeschlossen – uns sicher genug fühlen müssen, um uns ehrlich und offen äußern zu können, damit wir an Diskussionen teilnehmen können. Ich habe die reale Gefahr erkannt, Vorurteile gegenüber den Aussagen anderer zu haben, ihnen nicht zu erlauben, sie selbst zu sein, und ihnen den Raum zu nehmen, den sie brauchen, damit ihre Beiträge in der Gruppe ankommen. Ein Teilnehmer sagte: „Ich kann besser mit anderen zusammen denken.“ Ich glaube, dass ich nicht nur besser mit anderen zusammen denke, sondern auch besser mit anderen zusammen lebe. Das war für mich eine Gelegenheit, darüber nachzudenken, wie ich das in die Praxis umsetze. Es war also eine Gelegenheit zur persönlichen Umkehr.

Es ist vielleicht sinnvoll, kurz auf das Rollenspiel einzugehen. Jedes Mitglied der Zehnergruppen bekam eine Rolle zugewiesen. Wir spielten eine kleine Gemeinschaft von Nonnen, denen ein Gönner, der nur einem Mitglied der Gruppe bekannt war, eine große Summe Geld geschenkt hatte. Jede Nonne hatte ihre eigenen Vorstellungen, wie das Geld verwendet werden sollte, und es gab drei grundlegende Optionen: das bestehende Kloster renovieren, eine Stiftung gründen oder mit der gesamten Gemeinschaft an einen anderen Ort umziehen. Vier Gruppen nahmen an diesem Rollenspiel teil. Keine der Gruppen konnte zu einer zufriedenstellenden Entscheidung kommen, was zu tun sei. Das Hauptproblem war die Kommunikation. Einige wollten ihre Ideen oder Informationen nicht preisgeben, während andere Schwierigkeiten hatten, etwas Konstruktives vorzuschlagen, und sich aus der Diskussion ausgeschlossen fühlten. Wieder andere waren einfach entschlossen, sich ungeschickt anzustellen! Angesichts dieses Chaos (das wir alle in gewissem Maße in unseren Heimatgemeinschaften beobachten konnten) wurde deutlich, wie wichtig es ist, eine effektive Kommunikation zu entwickeln.

Gegen Ende der Konferenz äußerten einige Stimmen ihre Besorgnis über unsere Fragilität als Gemeinschaften, da in den letzten Jahren viele Veränderungen in unseren Klöstern stattgefunden haben, darunter auch ein Rückgang der Mitgliederzahlen. Ein Mitglied erwähnte die Möglichkeit, dass in naher Zukunft ein neues Dokument für Männergemeinschaften (ähnlich wie Cor Orans) aus Rom kommen könnte, das Veränderungen einfordert, zu denen wir selbst noch nicht mutig genug sind. Eines scheint in unseren Gesprächen klar zu sein: Je besser wir in der Lage sind, miteinander über unsere Erfahrungen, Ängste und Hoffnungen zu kommunizieren, desto besser werden wir die kommenden Herausforderungen bewältigen können. Zum jetzigen Zeitpunkt ist es unmöglich zu sagen, wie meine eigene Zukunft, die Zukunft meiner Gemeinschaft oder die Zukunft unserer Kongregation konkret aussehen wird. Ich bin jedoch fest davon überzeugt, dass diese Zukunft umso besser sein wird, je mehr wir unsere Kommunikation innerhalb der Gemeinschaften und zwischen ihnen verbessern.

P. John George, Gemeinschaft St. Gregory the Great (Downside, Belmont)

Dass sich die englische Benediktinerkongregation in einer Übergangsphase befindet, ist unbestritten: Die Statistiken sprechen für sich. Unsere Gemeinschaften verändern sich, und mit dem Wandel kommen Herausforderungen (und Chancen). Es war daher sehr beeindruckend, einen repräsentativen Querschnitt der Kongregation bei der Tagung in der Abtei Buckfast in Devon zu sehen. Äbte, Äbtissinnen, Alte und Junge und die Alterstufen dazwischen, Europäer und Nicht-Europäer kamen zusammen, um miteinander zu sprechen, zuzuhören und sich auszutauschen. Unsere Häuser versammelten sich als ecclesiola, um von den Erfahrungen der anderen zu profitieren und die Rolle, die wir in der universalen Kirche spielen, besser zu erkennen.

Die Tagung hatte einen entschieden „synodalen“ Charakter. Es gab keine Tagesordnung oder vorrangige Ziele. Vielmehr kamen wir als Mönche und Nonnen zusammen, um uns ein wenig besser kennenzulernen und Verbindungen untereinander zu knüpfen. Die Tagung ermöglichte es den Teilnehmern, frei und ehrlich zu sprechen, ohne ihre Standpunkte hartnäckig verteidigen zu müssen (vgl. RB 3, 4). Schließlich war es die Kongregation, die gemeinsam sprach und zuhörte. Als einer der jüngsten Mönche der Konferenz war es für mich eine große Ermutigung, das benediktinische Zuhören in so eindrucksvoller Weise in Aktion zu erleben. Wenn wir sprachen, sei es in den großen Plenarsitzungen oder in den kleinen Gruppen, war ich beeindruckt von dem Respekt, den jeder Einzelne dem anderen entgegenbrachte, wenn er aus seiner eigenen Erfahrung im Klosterleben sprach. Daraus entstand eine bessere Wertschätzung für die Probleme und Herausforderungen, mit denen alle unsere Gemeinschaften konfrontiert sind, und der Wunsch, die Zukunft der benediktinischen Berufung in unseren jeweiligen Ländern zu sichern.

Es ist leicht möglich, dass solche Tagungen zu einer fernen Erinnerung werden und leicht in Vergessenheit geraten, wenn wir in den Alltag unseres Klosterlebens zurückkehren, aber es wurde festgestellt, dass viele, insbesondere die jungen Teilnehmer, sich der Notwendigkeit bewusst waren, die Gespräche und den Austausch fortzusetzen. Angesichts der enormen kulturellen und religiösen Veränderungen, mit denen das Mönchtum konfrontiert ist, wird es immer wichtiger zu erkennen, dass kein einzelnes Haus die Lösung hat. Wenn wir jedoch als Mönche und Nonnen zusammenkommen, werden wir an den Wert unserer monastischen Berufung erinnert, was uns dazu anregt, über Wege nachzudenken, wie wir ihre Zukunft für eine neue Generation sichern können.

Reflexion

Manuel Nin i Güell OSB

Apostolischer Exarch (Montserrat, Spanien)

„Wer oder was fehlt?“

Überlegungen zur Präsenz/Absenz von Mönchen im heutigen Leben der Kirche

In den großen Momenten der Geschichte der christlichen Kirchen des Ostens und des Westens gab es Persönlichkeiten – ich würde sagen „große Persönlichkeiten“ –, die einen bestimmten Moment der einen oder anderen christlichen Kirche geprägt haben: die Predigten der Apostel nach der Auferstehung Christi; das Martyrium und die Märtyrer der ersten christlichen Jahrhunderte; die großen Exegeten und Theologen des 2. bis 5. Jahrhunderts und die theologischen Formulierungen – trinitarisch und christologisch – der ersten großen ökumenischen Konzilien von Nicäa bis Chalcedon; der apostolische und missionarische Elan der syrischen Ostkirchen in Richtung Fernost – Indien, China, Mongolei – seit den Anfängen der ersten Jahrhunderte; die Ausbreitung des Klosterlebens im Osten und Westen unter dem Einfluss und dem Gewicht der Mönche und der großen Klosterzentren auf die Entstehung und Entwicklung so vieler Aspekte der christlichen Liturgien. Und dies für so viele Epochen und Momente in der Geschichte der Kirchen des ersten und zweiten Jahrtausends bis heute, mit, um den verwendeten Begriff wieder aufzunehmen, „großen Präsenzen“, die Einfluss auf das Leben der Kirchen hatten und immer noch haben.

„Starke Präsenzen“ sicherlich, aber ich frage mich, ob es nicht auch „große Abwesenheiten“ gibt, zumindest in bestimmten Epochen der Geschichte. Und in diesem Moment des Lebens der Kirche, zumindest der katholischen Kirche, sowohl im Osten als auch im Westen, habe ich mich gefragt: „Was gibt es, oder besser gesagt, wer oder was fehlt?“ In der kirchlichen Reflexion der Gegenwart zu einem Thema, das heute – wenn ich das so sagen darf – die einzige Rettungsleine zu sein scheint, an die man sich klammern kann, nämlich das Thema der „Synodalität“. In einem früheren Text habe ich versucht, eine Erklärung dafür zu geben, was meiner Meinung nach nicht so sehr die Synodalität, der synodale Weg, die synodale Dimension der Kirche ... ist – mit all der Terminologie, die sich aus dem ursprünglichen Substantiv ableitet –, sondern gerade das ursprüngliche Substantiv: was die Synode ist. So leiten sich die anderen Begriffe – synodal, Synodalität – ab und bezeichnen die Realitäten, denen sie zugeordnet sind; aber es ist grundlegend, das Substantiv und seine wahre und eigentliche Bedeutung zu verstehen.

Ich möchte hier einen Schritt weiter auf diesem Weg der Reflexion gehen und versuchen, die Frage zu verstehen und zu beantworten, die ich mir gestellt habe: Was fehlt in der gegenwärtigen Situation der Kirche? Und die Antwort liegt meiner Meinung nach in der Anwesenheit/Abwesenheit der Mönche, des monastischen Lebens selbst, in der gegenwärtigen Situation der Kirche. Auf die Frage „Wer oder was fehlt?“ wage ich, wenn auch nur mir selbst, mit einer Gegenfrage zu antworten: „Fehlen uns nicht Mönche und die Erfahrung des klösterlichen Lebens selbst?“ Und ich erlaube mir, diese Frage als Bischofsmönch oder Mönchbischof zu stellen, wie man mich auch immer sehen möchte.

Zunächst möchte ich sagen, dass Mönche seit ihren Anfängen in den ersten Jahrhunderten der Kirche bis heute Christen sind, die sich nicht gerne in den Vordergrund stellen, die die Stille, den Frieden und die Abgeschiedenheit von der Welt lieben und sich selbst so gut wie nie in den Vordergrund drängen. Mönche „fliehen“ seit jeher, aber das bedeutet nicht, dass ihre Erfahrung als Männer der Kirche vernachlässigt oder beiseite geschoben werden sollte, ganz im Gegenteil. Denn die Wüstenväter mit der Bitte „Vater, sag mir ein Wort...“ aufzusuchen, ist immer noch gültig und aktuell.

In den großen Momenten theologischer Reflexion waren/sind Mönche präsent. In besonderer Weise und als Beispiel dafür sind es die großen theologischen Mönche, die in der ikonoklastischen Krise des 8. und 9. Jahrhunderts den „orthodoxen Sieg“ in einer der größten theologischen Krisen des ersten Jahrtausends errungen haben und damit die Stärkung einer stark klösterlichen Liturgie im byzantinischen Raum.

„Wer oder was fehlt?“– die Mönche, die in der heutigen Kirche fehlen? Vielleicht wagt jemand zu sagen... „beiseite geschoben?“ oder einfach vergessen? Vielleicht ist es die Demut der Mönche, die sie nicht erscheinen lässt oder erscheinen lassen will, und das könnte auch wahr sein, ich schließe es nicht aus. Die Antwort auf meine eigene Frage soll nicht polemisch sein, denn es ist wahr, dass es Mönche gab und gibt, die sich durch ihre Beiträge in verschiedenen Bereichen der Theologie und des kirchlichen Lebens ausgezeichnet haben; bedeutende und weise Mönche, die beispielsweise am Zweiten Vatikanischen Konzil teilgenommen und ihren Beitrag im liturgischen Bereich und insbesondere zur römischen Liturgiereform geleistet haben.

Und jemand könnte mich fragen, wie das geschehen ist. Ich nenne einige kleine Beispiele aus der Stundenliturgie in der heutigen römischen Tradition: die Verringerung der Anzahl der Psalmen in den Gebetsstunden. Die kleinen Horen wurden je nach Region oder pastoralen Motiven der Priester oder der verschiedenen Pfarrgemeinden von drei auf eine reduziert. Dann die Entscheidung selbst – immer noch diskutiert und diskutabel –, die Fluchpassagen in den Psalmen zu „kürzen“ oder einfach zu „streichen“ oder sogar ganze Psalmen aus dem Psalter oder dem Gebet zu streichen.

Aber dieses „Opfer“ des Psalters an sich und der Rolle der Psalmen im Gebet ist im Grunde genommen wieder einmal das Ergebnis des Verzichts auf das, was im Leben jeder Kirche und in der christlichen Gemeinschaft grundlegend sein sollte: die Mystagogie. Angesichts der Schwierigkeiten, die wir in den Schrift- und Liturgietexten und in ihrem Verständnis finden – Schwierigkeiten, die existieren und die niemand verschweigt –, ist es notwendig, eine Katechese, ja sogar eine echte und eigentliche Mystagogie für unsere Gläubigen zu betreiben, eine Mystagogie, die sie zum Verständnis und damit zur Annahme eines konkreten Gebetsweges in ihrem eigenen Leben führt, in dem der Psalter in der spezifischen Gestalt des christlichen Gebets einen grundlegenden Platz einnimmt. Diese Katechese, diese Mystagogie sind lebenswichtig für das Überleben der Liturgie der christlichen Kirchen; und hier könnte man mit aller Kraft den Satz verwenden, auch wenn er durch seinen Gebrauch schon abgenutzt ist: „Die Kirche wird mystagogisch sein oder sie wird nicht sein“. Wären in den ersten Jahrhunderten der christlichen Kirchen die liturgischen Texte – sowohl die Schrifttexte als auch die Eucharistietexte – und die Sakramente selbst in ihrer Feier für alle Gläubigen immer leicht verständlich gewesen, hätte es die großen mystagogischen Katechesen von Cyrill von Jerusalem, Theodor von Mopsuestia um nur zwei große Namen zu nennen, nicht gebraucht.

Ich frage mich, ob diese Mystagogik nicht auch derzeit im Leben der Kirche fehlt, insbesondere beim Thema „Bischofssynode“ und bei der vielleicht etwas überstrapazierten Terminologie, von der wir geradezu überschwemmt werden: „Synodalität, synodale Kirche“. Vom ersten Moment der Feier der Bischofssynode an war vor allem unter den Vertretern der katholischen Ostkirchen ein Mangel an terminologischer Präzision und inhaltlicher Klarheit der verwendeten Terminologie zu spüren.

„Wer oder was fehlt?“ Wenn ich zum Ausgangspunkt meiner Überlegungen zurückkehre, zu diesem Moment, in dem wir einen Weg beginnen wollen, der sich auf die Erfahrung der Synode im Leben der Kirche beruft, habe ich den Eindruck, dass wieder einmal die Mönche, oder genauer gesagt, die Meinung und die Erfahrung der Mönche in diesem Bereich – eine Erfahrung, die sicherlich wertvoll wäre – fehlen. Vielleicht sind die Mönche, Männer der Stille und der Zurückgezogenheit, in ihrer Wüste, in ihrer Einsamkeit geblieben? Das mag auch sein, aber aus der Wüste hatten sie immer etwas zu sagen und zu geben, und das sollten sie auch heute noch haben.

Sagen wir es also: Im Westen ist das Mönchtum heutzutage vielleicht nicht in Mode. Heute stehen die religiösen Orden und Bewegungen mit stark missionarischen, apostolischen, hierarchisch organisierten und zentralisierten Tendenzen sozusagen „an vorderster Front“ im Leben der Kirche. Und manche fragen sich vielleicht ganz einfach: „Was machen die Mönche?“ Die Antwort ist einfach und ist die, die die Geschichte gegeben hat und weiterhin gibt: Sie sind Männer der Stille, des Gebets, der Einsamkeit und der Gemeinschaft, Männer, ich wage zu sagen, „Nachtmenschen“, die in der Dunkelheit der Nacht oder im Morgengrauen aufstehen und was tun sie? Einfach und nichts weniger als den Psalter in die Hand nehmen, den „David“, wie er in der syrischen Tradition auch genannt wird, dieses Buch mit alten Gebeten, die ursprünglich jüdischen Ursprungs sind und von Christus selbst christianisiert wurden, als er sie mit ausgebreiteten Händen am Kreuz betete, Gebete, die auch heute noch von den Mönchen selbst christianisiert werden, die in ihnen die Stimme Christi, die Stimme der Kirche, den Schrei der Menschheit selbst, und sie zu ihren eigenen Gebeten machen. Gebete, die von diesen Männern der Nacht in die Hand genommen wurden, die sie seit Jahrhunderten jede Nacht, jeden Morgen, jeden Abend und den ganzen Tag über wecken und beten. Und diese Männer der nächtlichen Dunkelheit, des Wartens auf die Morgendämmerung, der Stille, der Brüderlichkeit lieben es, wirklich synodal zu leben, weil sie vom ersten Tag an, als sie an die Tür des Klosters klopften, gelernt haben, mit wem sie unterwegs sind, warum sie unterwegs sind, wohin sie unterwegs sind und mit wem sie gemeinsam unterwegs sind.

Die Klöster, die Mönche im Osten und im Westen sind für die ganze Kirche, für alle Christen ein echtes und reales Beispiel für ein Leben in Synode (ich ziehe das Substantiv den Adjektiven vor), und zwar nicht nur, weil der Abt, der Vater und Hirte der Gemeinschaft, die Mönche, alle Brüder dieser Familie, die das Kloster ist, versammelt, ihnen zuhört, sie in eine echte und reale Kollegialität im täglichen Leben des Klosters einbindet – der Abt beruft ein, hört allen zu... –, sondern vor allem, weil sie selbst genau wissen, mit wem, für wen und wohin sie unterwegs sind. Das Kloster ist keine parlamentarische Demokratie, in der alle über alle und alles entscheiden, sondern ein Ort des Zuhörens unter der Führung und dem Wort des Abtes und ist wie die Kirche selbst der wahre und einzige Leib Christi. Kloster/Leib, in dem jedes Mitglied seine Rolle hat, alle geleitet vom Abt, dem Vater, dem Oberhaupt, dem Hirten, dem Führer und somit dem Stellvertreter dessen, der das wahre Oberhaupt, der Hirte, der Führer ist, nämlich Christus, der Herr.

„Wer und was fehlt noch?“ In meinem vorigen Absatz habe ich versucht, die Bedeutung des Substantivs ‚Synode‘ zu klären und deutlich zu machen, dass es sich nicht um ein „alle gehen gemeinsam...“, sondern vielmehr um ein „alle gehen mit Christus...“ handelt. Und in diesem wahren und realen „synodalen Weg“ sind die Mönche – zumindest darin sicherlich – Experten. Klöster und der Weg der christlichen Kirchen selbst sind, wie ich bereits betont habe, keine Art „parlamentarische Entscheidungsdemokratie“ und werden auch nicht so geführt. In Klöstern ist es Aufgabe des Abtes, des Hirten, gemeinsam mit allen Mönchen zu überlegen und zu entscheiden. Das Kloster, das Leben der Mönche ist immer ein echtes und reales Beispiel dafür, was die Synode ist, was sie sein sollte: der Weg mit Christus unter der Führung des Hirten der Gemeinschaft, im Hören auf das Wort Gottes, im sakramentalen Leben, in der Feier des Glaubens und in der brüderlichen Gemeinschaft.

„Wer und was fehlt?“ Vielleicht kann uns die Erfahrung dieser wahren und echten Synode, die das Leben jedes christlichen Klosters ist, heute helfen, eine Antwort zu finden. Das Wort der Mönche, von den Wüstenvätern in ihren Apophthegmen bis heute, war immer ein klares Wort, immer scharf wie ein zweischneidiges Schwert und zugleich immer ein demütiges Wort der Gemeinschaft und des Evangeliums. Den Mönchen zuzuhören, sie einzubeziehen, bedeutet nicht, sie aus ihrer Stille, aus ihrer „Dunkelheit“ herauszuholen, sondern vielmehr auf das Wort zu hören, das aus ihrer Stille und ihrem Gebet hervorbricht, das aus diesem David hervorbricht, der sie jeden Morgen eindringlich wiederholen lässt: „Herr, höre mein Gebet, neige dein Ohr zu meiner Bitte...“.

Blick in die geschichte

Dr. Jérôme de Leusse

Präsident der Stiftung Benedictus

Das Konzil von Nizäa

Die Kirche feiert in diesem Jubiläumsjahr den 1700. Jahrestag des Konzils von Nicäa, das im Frühjahr und Frühsommer 325 stattfand.

Diese Feier hat für die christliche Welt eine große Bedeutung. Das Nicänische Glaubensbekenntnis ist ein Bindeglied des gemeinsamen Glaubens der großen christlichen Kirchen, der sich in der Welt der Reformation, der Orthodoxie (mit der wichtigen Nuance des von Karl dem Großen hinzugefügten filioque) und dem Katholizismus teilt. Nicäa reformierte auch das Leben und die Organisation der Kirche.  Über das Konzil selbst hinaus hat der historische Kontext einen nachhaltigen Einfluss auf das Leben der Kirche ausgeübt.

Die Krise des 3. Jahrhunderts

Im Jahr 325 beherrscht das Römische Reich den Mittelmeerraum und einen Großteil Europas. Dieses Römische Reich war nicht mehr das Reich seiner Anfänge. Zwischen 235, dem Ende der Severer-Dynastie, und 284, der Thronbesteigung Diokletians, war das Reich geprägt von Staatsstreichen, Militärputschen, Thronusurpationen und Ermordungen von Kaisern sowie Bürgerkriegen. Es schien in seinen Grundfesten zu wanken.

Diese Machtkrise wird durch den Druck der Barbaren an den Grenzen und eine Reihe von militärischen Niederlagen noch verschärft. Die Goten drängen an Rhein und Donau, im Osten greifen die Perser an. Die Provinzen im gesamten Reich werden durch diese Invasionen verwüstet. Die römische Armee ist nicht mehr in der Lage, die Angreifer aufzuhalten.

Es folgt eine schwere Wirtschaftskrise. Der Warenverkehr kommt zum Erliegen, die Preise steigen, die Bevölkerung verarmt. Dadurch kommt es auch zu einer religiösen und moralischen Krise. Innerhalb des Reiches werden die Christen als Unruhestifter angesehen. Das Christentum beunruhigt die Machthaber. Wenn sie sich weigern, das Bildnis des Kaisers anzubeten, werden sie zu inneren Feinden. Im Jahr 250 leitete Kaiser Decius eine allgemeine Verfolgung der Christen ein. Die Verfolgung ging einher mit dem politischen Bestreben, das Reich wieder aufzurichten.

Die Wiederherstellung des Reiches durch Diktatur und Religionspolitik

Dieser Wille zur Wiederherstellung des Reiches wurde mit der Machtübernahme eines Generals aus Illyrien (dem heutigen Kroatien) verwirklicht. Diokletian wurde 284 Kaiser Augustus und schuf schnell ein System mit zwei, dann vier Kaisern: die Tetrarchie. Sie arbeiteten paarweise, eines im Westen (ein Augustus, ein Caesar) und eines im Osten. Diokletian und Maximian waren Augustus und Constantius Chlorus (Vater von Konstantin) und Galerius waren Caesar.

Schnell wurde die Sicherheit an den Grenzen wiederhergestellt. Die neuen Machthaber reformierten die Armee und stellten den inneren Frieden wieder her. Sie waren getrennt an den Brennpunkten präsent und hatten unterschiedliche geografische Regierungsbezirke. Sie stellten auch den Wohlstand wieder her, indem sie die Inflation durch ein Edikt zur Festsetzung der Preise und Löhne im Jahr 301 bekämpften.

Die Wiederbelebung des Römischen Reiches erfolgt auf Kosten einer strengen Diktatur, die jeden dazu zwingt, in seiner sozialen Klasse zu bleiben, die Steuern stark erhöht und Verstöße gegen die kaiserlichen Edikte sehr streng bestraft. Die Strafe ist der Tod oder die Deportation in die Minen, was einem Konzentrationslagersystem gleicht.

Ab 287 nahmen die Kaiser jeweils einen Titel an. Diokletian den des Jovian (Nachkomme Jupiters) und Maximian den des Herculian (Nachkomme Herkules‘). Das Ziel war, wie unter Decius, die Einheit des Reiches durch die Religion zu stärken. Die Kaiser werden durch den Ritus der Proskynèse verehrt: Man wirft sich vor ihnen nieder und küsst ihren purpurroten Mantel. Ihre Bilder werden mit Weihrauch bedeckt, die Säle des Palastes, in denen sie regieren, werden zu Heiligtümern. Die Thronbesteigung eines Kaisers ist ein natalis imperii, eine Geburt in göttlicher Ordnung, ein ortus, ein Tagesanbruch.

Sehr schnell erschienen die Christen als Hindernis für diese Einheit: Sie opferten nicht vor den Bildern der Kaiser. Seit Decius hatte die Kirche in Frieden gelebt, ohne jegliche Verfolgung. Ihre Anhänger waren im Reich sehr zahlreich. Es gab sogar eine Kirche gegenüber dem Kaiserpalast von Nicomedia im Osten. Hohe Beamte des Reiches sind Christen geworden. In den Jahren 303 und 304 beginnt die Verfolgung. Kirchen werden zerstört, heilige Bücher, Gefäße und oft wertvolle Kultgegenstände beschlagnahmt, dann wird unter Androhung der Todesstrafe, grausamer Folter oder Deportation in die Minen das Opfern vor den Bildern der Kaiser vorgeschrieben. Es gab zahlreiche Märtyrer. Die Verfolgung dauerte im Osten bis 311, an einigen Orten sogar bis 313. Im Westen war sie schwächer und viel kürzer (305). Sie flammte dann am Ende der Herrschaft von Licinius im Jahr 324 vereinzelt im Osten wieder auf.

Die konstantinische Revolution

Im Jahr 305 dankt Diokletian ab und zwingt Maximian, dasselbe zu tun. Die beiden Cäsaren Constantius Chlorus und Galerius werden Augustus, der erste im Westen, der zweite im Osten. Die Cäsaren werden bewusst außerhalb der Familien der beiden Augustus, Severus und Maximinus Daia, ausgewählt. Es folgt eine Revolte der Söhne von Constantius und Maximian. Nach dem Tod von Constantius im Jahr 306 wurde Konstantin im Norden Britanniens (Vereinigtes Königreich) von den Legionen zum Kaiser ausgerufen. Maxentius, der Sohn von Maximian, ließ sich ebenfalls zum Kaiser ausrufen, Maximian kehrte an die Macht zurück, um seinen Sohn zu unterstützen. Es folgte ein Bürgerkrieg, der bis 313 andauerte. Constantius Chlorus und später Konstantin im Westen verfolgen die Christen kaum (ausgenommen einige Zerstörungen von Kirchen in den Jahren 303-305). Galerius und Maximin Daia im Osten sind fanatische Verfolger. Maxentius und Severus sind ebenfalls Verfolger.

Konstantin, ein Kaiser mit großen religiösen Fragen: von Sol invictus zum Christentum

Konstantin hatte einen unbestreitbaren religiösen Durst und erschien vor seiner Bekehrung zum Christentum als heidnischer Kaiser, der jedoch mit den religiösen Symbolen der Tetrarchie, aus der er ausgeschlossen worden war, gebrochen hatte. Die Münzprägungen Konstantins stellen den Gott Mars, den Friedensstifter, in den Vordergrund. Konstantin soll sogar eine Erscheinung des Gottes Apollo gehabt haben (wie Kaiser Augustus). Bei Konstantin gibt es also eine Mischung aus religiöser Propaganda, persönlicher Suche und politischem Opportunismus. Seine Mutter, Kaiserin Helena, war wahrscheinlich bereits Christin. Dies erklärt die geringe Verfolgung durch seinen Vater Constantius Chlorus. Seine schrittweise Bekehrung zum Christentum ist in dieser Mischung aus innerer Suche und politischer Rolle zu verstehen. Diese Bekehrung erfolgte in mehreren Schritten, 312 und 313, dann 324-25 und schließlich bis zu seiner Taufe kurz vor seinem Tod im Jahr 337. Konstantin beendete die letzten Jahre seiner Herrschaft als frommer Mann, der die von ihm begangenen Morde bereute.

Konstantins Sieg an der Milvischen Brücke (312) und das Edikt

von Mailand (313)

Im Jahr 312 unternahm Konstantin den ersten offiziellen Schritt zur Bekehrung. Konstantin hatte am Vorabend einer Schlacht eine neue göttliche Offenbarung. In der siegreichen Schlacht an der Milvischen Brücke besiegte er seinen Rivalen Maxentius und eroberte Rom. Es war der Gott der Christen, der sich ihm offenbarte. Ihm erschien ein Zeichen (für manche in einem Traum, für andere Panegyriker ein sichtbares Zeichen am Himmel). Dieses Zeichen ist das Chrismon (zwei Buchstaben des griechischen Alphabets, die Christus bedeuten), das Christus symbolisiert. Er hört den Satz: „Durch dieses Zeichen wirst du siegen.“ Er lässt dieses Zeichen auf die Schilde der Soldaten und auf das Labarum, die kaiserliche Flagge, setzen. Am nächsten Tag gewinnt er die Schlacht. Der Triumphbogen von Konstantin in Rom drückt die göttliche Unterstützung aus, ohne ausdrücklich auf den Gott der Christen Bezug zu nehmen. Aber bereits 313 erwähnt die erste Lobrede in Mailand diese Episode. Im Jahr 315 werden die ersten Münzen mit dem Chrismon geprägt. Im Jahr 313 erlassen Konstantin und sein Kollege Licinius ein Edikt zur Toleranz gegenüber den Christen. Licinius regierte im Osten und Konstantin im Westen. Die Verfolgungen endeten und die Rückgabe von Eigentum wurde in die Wege geleitet. Das Edikt wurde im gesamten Reich umgesetzt. Aber von 317 bis 324 gingen die religiösen Politiken der beiden Kaiser auseinander, bis Konstantin schließlich über Licinius siegte.

Die Religionspolitik von Konstantin: Das Christentum wird von einer verfolgten Religion zu einer legalen Religion

Zwischen 320 und 324 verschwinden nach und nach heidnische (solare) Motive aus den Münzprägungen Konstantins. Konstantin beginnt, eine für das Christentum günstige Gesetzgebung zu erlassen. Er ergreift einschränkende Maßnahmen gegen bestimmte Aspekte des Heidentums (insbesondere Magie und bestimmte Privatkulten und -opfer). Dennoch trug Konstantin weiterhin den Titel Pontifex Maximus, die höchste Würde der römischen Religion, die seit Augustus von den Kaisern getragen wurde.

Nach seinem Sieg über Licinius im Jahr 324 ließ er einige Tempel schließen und versuchte vergeblich, Zirkusspiele, Gladiatorenkämpfe und das Vorwerfen von Gefangenen an wilde Tiere zu verbieten. Aber er behält die offiziellen heidnischen Kulte und die offizielle heidnische Religion bei. Gegenüber dem Christentum entwickelt sich die kaiserliche Politik seit seiner Machtübernahme im Jahr 312 erheblich weiter. Ab 313-315 hat die Kirche einen offiziellen Status. Die Kirche kann als „corpus christianorum“ Eigentümerin von Gütern werden und erben. Die Kirche erhält Steuerbefreiungen (Privilegien, die heidnische Tempel nie hatten). Christen können ab 316-321 Sklaven in Kirchen befreien. Die von der Kirche veröffentlichten Freilassungsurkunden hatten offiziellen Charakter. Die Bischöfe erhielten die gerichtliche Zuständigkeit für zivilrechtliche Streitigkeiten zwischen Christen. So entstanden kirchliche Gerichte. Im März 321 erklärte Konstantin den dies Solis (dies dominicus für die Christen) zum Feiertag. Die Feier des Sonntags veränderte den Lebensrhythmus der Menschen im gesamten Reich. Bereits 312 befreite der Kaiser den christlichen Klerus von öffentlichen Ämtern und vom Dienst für den Staat und die Gemeinden sowie von Steuern. Der Klerus erhielt einen offiziellen Status. Der Kaiser förderte die Bekehrung zum Christentum, insbesondere bei den Juden, und unterstützte die Kirchengerichte, die Ketzer verurteilten.

Erste Eingriffe des Kaisers in das Leben der Kirche: Donatistische Krise in Afrika und Konzil von Arles

Ab 313 greift Konstantin in das Leben der Kirche ein, um Konflikte zu lösen. Zunächst in Afrika, wo sein Edikt zur Rückgabe der während der Verfolgung beschlagnahmten Güter an die Frage stößt, wem diese zurückgegeben werden sollen. Denn die Kirche Afrikas spaltete sich in zwei Lager: die Anhänger einer strengen Bestrafung der Glaubensverräter (die traditores), angeführt vom Bischof von Numidien, Donatus, und den Rest der toleranteren Kirche. Konstantin will die donatistische Spaltung beenden. Er beauftragt den Bischof von Rom, diese Spaltung zu regeln. Der Papst umgibt sich mit italienischen und gallischen Bischöfen. Donatus wird verurteilt. Die Donatisten legen Berufung ein, und Konstantin übergibt die Angelegenheit einem bischöflichen Gericht, in dem die Bischöfe des Abendlandes versammelt sind. Die Sitzung findet in Arles in einem kaiserlichen Palast statt, an der 9 italienische Bischöfe, 12 aus Gallien und Germanien, 3 aus Britannien (Vereinigtes Königreich), 6 aus Hispanien sowie die afrikanischen Bischöfe beider Parteien teilnehmen. Das Konzil von Arles verurteilte die Donatisten erneut. Die Berufung der Donatisten gegen das Urteil beim Kaiser führte zu dessen direktem Eingreifen. Nach langem Zögern und nachdem er selbst mit den Parteien zusammengetroffen war, verurteilte Konstantin die Donatisten und gab den Katholiken die Güter der Kirche Afrikas zurück. Im Jahr 317 kam es zu einer kaiserlichen Verfolgung der Donatisten, die viele Menschenleben forderte. Die donatistische Krise dauerte praktisch bis zum Ende des 4. Jahrhunderts.

Der Beginn der arianischen Krise in Ägypten: die Schwierigkeit, die Heilige Dreifaltigkeit, den einzigen Gott, zu begreifen

Bis zu dieser Krise basierte die Theologie auf den Worten der Heiligen Schrift selbst, die manchmal widersprüchlich erscheinen. Von Beginn der Kirche an stießen Theologen auf einen scheinbaren Widerspruch: Die Transzendenz des einzigen Gottes veranlasste die Judenchristen, um nicht von den Juden beschuldigt zu werden, zwei Götter anzubeten, die Göttlichkeit Christi herunterzuspielen oder sogar zu behaupten, dass er nur ein Geschöpf sei.

Christen, die die Göttlichkeit Christi herabsetzen, gibt es seit dem 2. Jahrhundert in verschiedenen Formen: Sie sind die Subordinatisten. Die Kirche als Ganzes bleibt dem Glauben der Apostel treu und bekräftigt, dass Christus eine göttliche Person ist. Aber es fehlen die Worte, der Glaube lässt sich nur schwer ausdrücken, und es ist schwierig, diejenigen zu widerlegen, die die Göttlichkeit Christi leugnen. Zur gleichen Zeit, Ende des 2. Jahrhunderts, schuf ein Theologe namens Sabellius, um diese Theologie zu bekämpfen, eine andere, die als Modalismus bezeichnet wird. Gott nimmt verschiedene „Gesichter“ an, prosopon auf Griechisch. Er ist Vater für die Schöpfung, Sohn für die Erlösung, Geist für die Heiligung. Dies ist eine weitere Häresie, da Gott nicht wirklich in drei verschiedenen Personen existiert und diese vereinfachende Position letztendlich die wahre Menschwerdung des Sohnes leugnet. Papst Callistus und Tertullian verurteilten diese modalistische Lehre.

Im 3. Jahrhundert: Debatte zwischen Ost und West über die Stellung Christi

Diese Debatte findet vor allem im Westen statt und wird daher in lateinischer Sprache geführt (Tertullian). Origenes, der Mitte des 3. Jahrhunderts die theologische Schule von Alexandria leitet, erklärt, dass der Vater den Sohn ewig zeugt. Er unterscheidet drei Hypostasen oder sogar drei ousiai im einzigen Gott. Die Theologie des Origenes lässt jedoch Raum für eine subordinatianistische Interpretation, die zwischen 250 und 264 vom Bischof Dionysius von Alexandria aufgegriffen wird. Papst Dionysius in Rom widerspricht der Lehre des Bischofs von Alexandria und verwendet den griechischen Begriff homoousios, einzige Substanz der göttlichen Personen, die eins sind. Dieser griechische Begriff kommt in der Heiligen Schrift nicht vor und stellt viele Theologen und Bischöfe vor ein großes Problem. Kann man die Dreifaltigkeit mit Worten definieren, die nicht aus der Heiligen Schrift stammen? Die Debatte zwischen den beiden Dionysius stellt mehrere Begriffe in den Vordergrund – hypostasis, ousia, homoousios –, die im arianischen Streit eine zentrale Rolle spielen werden. Die Heranziehung der griechischen Philosophie und ihres Vokabulars, um das Dogma zu definieren, ist eine Revolution.

Dionysius von Alexandria schließt sich schließlich der Interpretation von Dionysius von Rom an, aber seine abweichenden Interpretationen haben bereits Schaden angerichtet und einen Präzedenzfall geschaffen. Dieser Streit über die Beziehungen zwischen Vater und Sohn wurde in Antiochia durch Fragen nach der wahren Natur des inkarnierten Logos ergänzt. Ist Jesus ganz Gott, aber inkarniert, ist er ganz Mensch? Lucian von Antiochia, ein Theologe, lehrt, dass der Logos nur einen menschlichen Körper, aber keine Seele angenommen habe. Der Bischof von Antiochia, Eustathius, bekämpft diese Theologie des Lucian und behauptet, dass der Logos es angenommen hat, ein vollständiger Mensch zu sein. In der Kirche von Alexandria bringt der Priester Arius um 320 den subordinatianistischen Gedanken wieder ein.

Die Persönlichkeit des Arius

Arius wurde um 256 in Cyrenaica geboren und starb 336 in Konstantinopel. Er wurde von Lucian von Antiochia, einem Subordinatisten, in der Theologie ausgebildet. Arius war während der Christenverfolgung zwischen 303 und 313 in Alexandria anwesend. Er wurde vom Bischof Petrus von Alexandria (der 311 den Märtyrertod starb) zum Diakon geweiht und später von dessen Nachfolger Achillas zum Priester. Er war ein strenger Mann, ein Asket, ein großer Prediger, ein Seelsorger und wurde von den Christen in Ale-xandria respektiert und verehrt. Er verstand es, seine Gedanken mit Worten zu vermitteln, die das christliche Volk verstehen konnte.

Die Theologie des Arius

Er schrieb an seinen Bischof Alexander: „Wir bekennen einen einzigen Gott, einen einzigen Sohn, einen einzigen Ewigen, einen einzigen Unbegrenzten, einen einzigen Wahren, einen einzigen Unsterblichen, einen einzigen Weisen, einen einzigen Guten, einen einzigen Mächtigen.“ Er bezeichnet Gott als „Monade“, d. h. als „vollkommene absolute Einheit“, ein Begriff, den er von Platon übernommen hat. Arius stützt sich stark auf philosophisches Vokabular und definiert Christus negativ im Verhältnis zum Vater. Für ihn ist der Sohn ein außergewöhnliches Geschöpf, aber dennoch ein Geschöpf. Er betont die Menschlichkeit Christi, um die Unterlegenheit des Sohnes gegenüber dem Vater hervorzuheben. Für ihn ist auch der Heilige Geist ein Geschöpf. Arius legt auch die Heilige Schrift in diesem Sinne aus. Wahrscheinlich begann Arius um 318-320, seine Thesen öffentlich zu verbreiten. Er wurde von sieben Priestern und zwölf Diakonen aus Alexandria sowie von zwei Bischöfen, Secundus von Ptolemais und Theonas von Marmarica (beide aus der Cyrenaika), unterstützt.

Die Krise breitet sich im Orient aus

Sein Buch Thalia erreicht die Massen, und die Hafenarbeiter und Handwerker von Alexandria machen Lieder daraus. Der Bischof Alexander von Alexandria reagiert und widersetzt sich Arius. Er beruft sich gleichfalls auf die Heilige Schrift und auch die Gedanken des Origenes. Er fordert Arius auf, seine These zurückzuziehen. Arius weigert sich und sucht die Unterstützung des Bischofs Eusebius von Nicomedia, einem mächtigen Prälaten, Verwandten des Präfekten des Prätoriums und Freund von Constantia, der Schwester des Kaisers. Ein Konzil in Alexandria exkommuniziert Arius und seine Anhänger. Die palästinensischen Bischöfe um Eusebius von Caesarea, aber auch aus Bithynien (Nicäa und Chalcedon) sowie Eusebius von Nicomedia unterstützen Arius. Die Krise breitet sich im Osten aus. Der Appell des Arius an die Bischöfe gegen seinen Bischof widersprach den Traditionen, und ein ägyptisches Konzil von 100 Bischöfen verurteilte Arius. Die Bischöfe von Antiochia, Jerusalem und Tripolis unterstützten den Bischof von Alexandria gegen Arius. Ein Sophist namens Asterios verfasste ein dialektisches Werk, um die Thesen von Arius zu verteidigen. In zwei gegensätzlichen lokalen Konzilien exkommunizierten sich die beiden Parteien gegenseitig (in Cäsarea und Antiochia). Innerhalb von fünf Jahren sind die Christen im östlichen Mittelmeerraum in zwei gegensätzliche Strömungen gespalten.

Das Konzil von Nicäa: Ein ökumenisches und kaiserliches Konzil vom Frühjahr bis zum Sommer 325

Konstantin, der nach seinem Sieg über Kaiser Augustus Licinius im Osten im Jahr 324 die Einheit des Reiches wiederhergestellt hat, strebt nach religiöser Einheit in seinem Reich. Er ist der einzige Kaiser Augustus, dessen beiden Söhne Crispus und Konstantin II. den Titel Caesar tragen. Ab 324 verschwinden die letzten heidnischen Symbole von seinen Münzen.

Nachdem Konstantin die donatistische Krise in Afrika gelöst hat, will er nun die arianische Krise im Osten angehen. Die Einheit der Kirche hat einen vorbildlichen Wert: Sie muss als Vorbild für den inneren Frieden dienen. Er will die Einheit der Gebete für das Heil des Reiches. Es ist mit Sicherheit sein kirchlicher Berater Ossius von Cordoba, der ihm vorschlägt, ein allgemeines Konzil einzuberufen. Zuvor hatte Konstantin versucht, zwischen Alexander von Alexandria und Arius zu vermitteln. Ossius überbrachte den Brief des Kaisers. Doch Konstantins Versuch schlug fehl.

Das Konzil wird von Konstantin einberufen. Die Teilnehmer können die kaiserliche Post nutzen, um dorthin zu gelangen. Die materielle Organisation liegt in der Verantwortung der kaiserlichen Verwaltung. Nach langem Zögern hinsichtlich des Ortes wird die Stadt Nicäa ausgewählt. Nicäa ist über das Meer leicht zu erreichen und liegt in der Nähe (50 km) von Nicomedia, wo sich die Residenz des Kaisers befindet. Der Einberufungsbrief wurde von Konstantin zu Beginn des Jahres 325 an die gesamte Christenheit verschickt.

Der Kaiser ist bei der Eröffnung des Konzils am 20. Mai 325 anwesend. Er sitzt auf einem goldenen Thron, und im Konzilsaal sitzen die anwesenden Bischöfe zu beiden Seiten. Der Kaiser ist Katechumene und wartet, bis die Bischöfe Platz genommen haben, bevor er sich setzt. Dies ist ein Zeichen des Respekts. Die Eröffnungsrede wird wahrscheinlich von Eusebius von Caesarea oder vielleicht Eusthathius von Antiochia (zwei der wichtigsten Bischöfe des Orients) verlesen. Dann ergreift der Kaiser das Wort, um die Teilnehmer zu begrüßen, und schließlich spricht sicherlich auch Ossius von Córdoba.

Es waren zwischen 250 und 318 Teilnehmer anwesend, hauptsächlich östliche Konzilsväter. Das ist eine beachtliche Zahl. Der zu alte Papst Silvester ist nicht anwesend, sondern wird durch zwei Priester vertreten: Bitus und Vincentius. Cecillianus von Karthago, Bischof von Die und ein Bischof von Kalabrien sind neben Ossius die einzigen Westler, die anwesend sind. Außerdem sind zehn Bischöfe aus Illyrien und einige Bischöfe von außerhalb des Reiches anwesend (ein Perser, ein Bischof aus dem Kaukasus und mehrere aus Pontus und Gothien). Der Kaiser nimmt nicht an allen Debatten teil und beteiligt sich auch nicht an der Arbeit der Konzilsväter. Er wird oft durch einen hohen Palastbeamten, Philoumenos, vertreten, der die Debatten überwacht und die Stimmen zählt. Die Palastverwaltung interveniert hinter den Kulissen bei den verschiedenen kirchlichen Parteien, die sie darum bitten. Die Debatten werden in griechischer Sprache geführt. Die Westler, die durch die Sprachbarriere behindert sind, beteiligen sich nur wenig, ebenso wie Konstantin.

Debatten und Entscheidungen

Neben der arianischen Frage musste das Konzil mehrere Spaltungen innerhalb der Ostkirchen diskutieren und lösen. Die Melitianer in Ägypten (die den Vorrang des Sitzes von Alexandria über die Kirche in Ägypten bestritten), die Quartodecimani (die noch den jüdischen Kalender verwendeten und Ostern am 14. Tag des Monats Nissan feierten) und die Novatianer (die die Wiedereingliederung und Vergebung der Lapsi, also derjenigen, die während der Verfolgungen die Kirche und den Glauben verraten hatten, ablehnten). Schließlich gab es noch die Frage der kirchlichen Disziplin hinsichtlich der Einmischung der Bischöfe aus Syrien oder der Provinz Asien in die Angelegenheiten der Kirche in Ägypten.

Aus den Debatten ging eine sehr starke anti-arianische Mehrheit hervor. Alle theologischen Strömungen waren auf dem Konzil vertreten. Die Subordinatisten um Bischof Eusebius von Nicomedia (und Arius) waren eine aktive und unruhige Minderheit. Ihnen nahestehend, aber in ihrer Position gemäßigter, waren Eusebius von Caesarea und etwa zwanzig palästinensische Bischöfe. Ossius von Córdoba und Alexander von Alexandria, unterstützt von Macarius von Jerusalem, werden von der Mehrheit des Konzils unterstützt, zumal sich Eusthathius von Antiochia ihnen anschließt. Schließlich gibt es noch den Bischof Marcel von Ancyra, der eine extreme antisubordinatistische Position vertritt.

Das Konzil begann seine Debatten mit der Untersuchung der Arius-Affäre. Ein Brief des Eusebius von Nicomedia, einem glühenden Arianer, wurde vor dem Konzil verlesen. Er schrieb, dass man, wenn man behaupte, der Sohn sei gezeugt und nicht geschaffen, zu der Behauptung gelangen würde, er sei wesensgleich mit dem Vater, und dass die Ousia des Vaters dann in zwei Teile geteilt wäre. Es waren also die Subordinatisten, die zur Widerlegung dieser Behauptung als Erste die Begriffe „ousia“ und ‚wesensgleich‘ verwendeten. Die Verlesung des Gedichts „Thalia“ von Arius überzeugte das Konzil endgültig von der Häresie seiner Thesen. Die Kirchenväter verstopften sich die Ohren und weigerten sich, diesen blasphemischen Text weiter anzuhören.

Verfassung des Nicänischen Glaubensbekenntnisses

Die Abfassung dessen, was wir als das Symbol (Erkennungszeichen) von Nicäa bezeichnen, wurde nach der Verurteilung von Arius und seinen Thesen von einer Mehrheit des Konzils beschlossen. Das Konzil wollte einen klaren Text, um jegliche Fehlinterpretation der Dreifaltigkeit zu verhindern. Die Arianer lehnten dies unter dem Vorwand der Tradition ab. Der Text musste sich auf eine solide schriftliche Tradition stützen. Jede Seite stellte innerhalb der Heiligen Schrift Texte gegen Texte. Es musste eine Formel gefunden werden, die die Wesensgleichheit des Sohnes und des Vaters eindeutig bekräftigte. Das griechische Wort homoousios, das nicht in der Heiligen Schrift vorkam und in der Philosophie von den Gnostikern verwendet wurde, störte die Kirchenväter sehr, die sich weigerten, es zu verwenden. Dieses griechische Wort hatte jedoch den Vorteil, dass es dem von den Westlern verwendeten Wort substantia sehr nahe kam, seit Tertullian zu Beginn des 3. Jahrhunderts von der „Einheit der Substanz“ gesprochen hatte. Schließlich wurde dieses Wort doch gewählt, um die Beziehung zwischen dem Sohn und dem Vater zu definieren: im Lateinischen consubstantialis (wesensgleich).

Die kleine Gruppe von Theologen, die dieses Credo wahrscheinlich verfasst hat, damit es von den Konzilsvätern in der Vollversammlung angenommen werden konnte, hat sich zweifellos von einem Credo inspirieren lassen, das in der Kirche von Cäsarea verwendet wurde. Sie verwendeten vor allem starke Worte, um den Vater, den Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge, und vor allem den Sohn als „einzigen Herrn, aus der ousia des Vaters (homoousios), Gott von Gott, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott“ zu beschreiben. Sie betonen, dass der Sohn ganz Gott ist und dass es keine Hierarchie zwischen den Personen der Dreifaltigkeit gibt. Das Wort ist gezeugt und nicht geschaffen. Das Konzil bekennt seinen Glauben an den Heiligen Geist in einem kurzen Satz, und Ende des 4. Jahrhunderts wird das Glaubensbekenntnis bei einem weiteren Konzil in Konstantinopel vervollständigt.

Das Glaubensbekenntnis wurde mit großer Mehrheit angenommen, wobei 22 Bischöfe (einige Ägypter, Syrer und Bischöfe aus Kleinasien) dagegen stimmten. Konstantin reagierte heftig und reduzierte die Zahl der Gegner erheblich. Nur Arius sowie Secundus von Ptolemais und Theonas von Marmarica weigerten sich, das neue Glaubensbekenntnis anzuerkennen. Sie wurden sofort als Rebellen gegen den Kaiser ins Exil geschickt. Später, Ende 325, wurden auch die Bischöfe Eusebius von Nicomedia und Theognis von Nicäa ins Exil nach Gallien geschickt, weil sie arianische Priester beherbergt hatten. Eusebius von Caesarea, der nicht nur der Komplizenschaft mit Arius, sondern auch der Sympathie für den verstorbenen Kaiser Licinius verdächtigt wurde, war ebenfalls unter starken Druck gesetzt. Damit wollte Konstantin den Rebellen klar machen, dass man sich dem Kaiser nicht widersetzen durfte.

Die weiteren Maßnahmen des Konzils

Die Väter versuchten, eine neue kirchliche Disziplin zu finden, die der veränderten Situation der Kirche nach dem Sieg Konstantins entsprach. Es wurde eine strenge Regelung für die Wahl eines Bischofs festgelegt, der von mindestens drei Bischöfen und wenn möglich von allen Bischöfen seiner Kirchenprovinz geweiht werden musste (Canon 4). Canon 4 verweist für die Bischofsweihe auf den Metropoliten. Der Zugang zum Klerus ist denen verwehrt, die nicht körperlich und moralisch integer sind. Kanon 1 verbietet den Klerikerstand denen, die sich freiwillig kastriert haben, und Kanon 9 denen, die eine schwere Verfehlung begangen haben, die eine öffentliche Versöhnung erfordert. Kanon 2 schreibt vor, dass die Mitglieder des Klerus eine theologische Ausbildung haben müssen. Das Konzil verurteilt Wucher unter Geistlichen, da diese Steuerbefreiungen genießen (Canon 7). Canon 12 verbietet denjenigen, die aus Glaubensgründen in den Klerus eingetreten sind und den Dienst des Kaisers verlassen haben, den Klerus wieder zu verlassen: Unvereinbarkeit zwischen dem Dienst (militia) des Fürsten und dem Dienst Christi.

Die Kanones regeln auch die Organisation der Kirche im östlichen Teil des Reiches und die Organisation in Kirchenprovinzen um den Metropoliten herum. Die Provinzen müssen halbjährliche Synoden abhalten, davon eine vor der Fastenzeit (Canon 5). Diese Synoden müssen die Möglichkeit bieten, gegen Entscheidungen oder Urteile eines Bischofs Berufung einzulegen. Canon 6 widmet sich insbesondere den Sitzen von Alexandria und Antiochia, deren tatsächliche Vorrangstellung aus religiöser Sicht von den Vätern bekräftigt wird. Jerusalem hat einen Ehrenvorrang, aber der Metropolitansitz bleibt in Cäsarea. Der Sitz in Rom hat ebenfalls einen Vorrang im Westen und einen Ehrenvorrang im Osten.

Ein weiteres Thema war die Versöhnung der „Lapsi“, derjenigen, die während der Verfolgungen ihren Glauben und die Kirche verraten hatten. Es musste ein Weg gefunden werden zwischen denen, die ihre Wiedereingliederung und damit die Vergebung und Wiedereingliederung, als wäre nichts geschehen, völlig ablehnten. Kanon 10 schließt illegal geweihte „Lapsi“ vom Klerus aus. Die gläubigen „Lapsi“, die vom Glauben abgefallen waren, wurden für zehn Jahre ausgeschlossen. Sterbende erhielten dennoch die Sterbesakramente.

Die Novatianer, die sich selbst „die Reinen“ nannten, wurden durch einen Bußritus und die Handauflegung wieder in die Kirche aufgenommen, mussten sich jedoch verpflichten, ihre Intoleranz aufzugeben. Ihre Geistlichen werden wieder in die Hierarchie aufgenommen, und ihre Bischöfe können Chorbischöfe eines katholischen Bischofs werden. Für die heterodoxen „Paulianisten“ der Kirche von Antiochia sieht Kanon 19 vor, dass sie erneut getauft werden und die Geistlichen erneut geweiht werden. Dies widerspricht dem damaligen Gewohnheitsrecht der Kirche. Das Konzil ergreift auch Maßnahmen für die Melitianer in Ägypten. Melitios wird aller priesterlichen Vorrechte enthoben. Sein Klerus kann durch Handauflegung wieder eingesetzt werden, bleibt aber in der Hierarchie der ägyptischen Kirche im Hintergrund.

Das Konzil von Nicäa versuchte, Ordnung in die durch lange Verfolgungen erschütterten östlichen Diözesen zu bringen. Dies gelang ihm zwar, aber nur langfristig, da die verschiedenen Schismen und Häresien (insbesondere der Arianismus) zunächst auch nach dem Konzil und trotz kaiserlicher Anordnungen weiterbestanden.

Das letzte vom Konzil behandelte Thema wurde von Konstantin gewünscht, der darauf bestand, dass Ostern überall am selben Tag gefeiert werden sollte. In Kleinasien folgte das Osterdatum dem jüdischen Kalender. In Ägypten wie in Rom folgte das Osterfest der Sonnenwende. Die beiden Berechnungen des beweglichen Feiertags waren jedoch nicht genau identisch. Diese Berechnungen blieben auch weiterhin unterschiedlich, auch wenn das Konzil den Bezug zum jüdischen Kalender aufgab.

Abschluss und der „Bischof von außen“:

Konstantin gab die Beschlüsse des Konzils persönlich im Reich bekannt. Der Abschluss des Konzils am 25. Juli 325 fiel mit dem zwanzigsten Jahrestag seiner Thronbesteigung zusammen. Die Konzilsväter wurden im Kaiserpalast empfangen. Ihnen wurden militärische Ehren erwiesen, und der Kaiser gab ihnen ein Bankett. Bei diesem Bankett, dem er vorstand, erklärte er, er sei ein „Bischof von außerhalb“ (tôn ektôn). Er gab sich damit eine kirchliche Rolle, die das Verhältnis zwischen Kirche und Staat über Jahrhunderte prägte.

Die Entwicklung der kaiserlichen Politik und die arianische Krise

Doch in den folgenden zehn Jahren änderte Konstantin seine Religionspolitik völlig und wandte sich bis zu seinem Tod dem Arianismus zu. Diese Kehrtwende erfolgte recht schnell nach dem Konzil. Der gedämpfte Widerstand der Arianer gegen die Beschlüsse des Konzils zwang den Kaiser zum Eingreifen. Der Kaiser und die hohe Verwaltung begannen sich mit Theologie zu beschäftigen, darunter der Magister Philoumenos, der Präfekt Ablabius und der Präfekt des Prätoriums Flavius Philippos. Nachdem Ossius von Córdoba in seine Diözese im Westen zurückgekehrt war, umgab sich Konstantin mit anderen kirchlichen Beratern. Im Jahr 327 neigte Konstantin zur Versöhnung und Befriedung zwischen den Arianern und den Katholiken. Seine Mutter Helena und seine Schwester Constantia unterstützten die Arianer und nahmen Einfluss auf ihn. Konstantin hatte 326 die Hinrichtung seines Sohnes Crispus und der Schwiegermutter seines Sohnes Fausta angeordnet (sie hatten gegen ihn intrigiert). Dieses Familiendrama hatte den Kaiser moralisch geschwächt, und das Konzil hatte den Konflikt nicht wirklich gelöst. Konstantin versammelte wahrscheinlich eine kleine Anzahl orientalischer Bischöfe. Arius erhielt nach einem zweideutigen Brief, in dem er das Symbol von Nicäa nicht in Frage stellte, seine Begnadigung. Damit durften die Verbannten zurückkehren. Eusebius von Nicomedia war ein entfernter Verwandter der kaiserlichen Familie, und Constantia setzte sich für ihn ein. Im Jahr 328 konnte er aus Gallien zurückkehren.

Von da an konnten die Arianer ihre Argumente gegen die „nicänischen“ Bischöfe ausbauen. An ihrer Spitze stand Eusebius von Caesarea. Zwischen 327 und 335 wurden nach und nach alle nicänischen Bischöfe ins Exil geschickt, jedoch nie offiziell aus theologischen Gründen. Der berühmteste der verbannten Bischöfe war Athanasius von Alexandria, seit 328 Nachfolger Alexanders, der 335 von Konstantin nach Trier verbannt wurde, nachdem Arius auf einem Konzil in Tyros und anschließend in Jerusalem für orthodox erklärt worden war.

Die Anhänger des Arius im Osten triumphierten, und überall wurden diejenigen, die das Symbol von Nicäa unterstützt und gebilligt hatten, aus ihren Bischofssitzen vertrieben. Eusebius von Caesarea und Eusebius von Nicomedia wurden zu kirchlichen Beratern des Kaisers und der kaiserlichen Familie und wurden zu führenden Figuren unter den höfischen und politischen Bischöfen.

Konstantin ließ schließlich den Arianismus triumphieren: Die Anhänger des Arius (gestorben 336) wurden 335 auf einem lokalen Konzil in Jerusalem in die volle Gemeinschaft aufgenommen. Offiziell wurde das Nicänische Glaubensbekenntnis jedoch nicht in Frage gestellt, und der Katechumene Konstantin sah offenbar keine großen Unterschiede im Glauben der Protagonisten dieser Angelegenheit. Konstantin wurde am Ende seines Lebens fromm; er umgab sich mit Priestern und Bischöfen und ließ sich mit einem Speer einen Drachen erschlagend oder mit zum Himmel gerichteten Augen betend darstellen. Er ließ sich aus der Heiligen Schrift vorlesen und betete in der Kapelle seines Palastes. Sonntags fanden im Palast Zeremonien mit großem Pomp statt. Im Jahr 337 forderte er von den Persern die Freiheit für die Christen und erklärte ihnen den Krieg, indem er seinen Glauben bekundete. Dank seines Cousins Hannibalianus, der die römische Armee anführte, war er siegreich und schloss Ostern 337 Frieden. Erkrankte, bekannte er seine Sünden, legte das weiße Gewand an und ließ sich zu Ostern 337 von Eusebius von Nicomedia taufen. Er starb als Neugetaufter zu Pfingsten 337.

Die Entwicklung des Arianismus im Orient und in der barbarischen Welt

Nach Konstantin war die Politik seiner östlichen Nachfolger insgesamt dem Arianismus gegenüber wohlwollend. Im Westen war der nicänische Glaube bis 353 die Regel. Im Jahr 353 wurde Constantius II. (der Sohn Konstantins, der den Osten regierte) alleiniger Kaiser und versuchte, den Arianismus im Westen, der nicänisch geblieben war, durchzusetzen. In den 350er Jahren wechselten einige Bischofssitze im Westen zum Arianismus, darunter Sirmium (in Serbien), Arles, Béziers und Mailand (bis 374). Nicht-arianische Bischöfe wurden ins Exil geschickt. Der arianische Glaube kam ihm politisch entgegen: Wenn Jesus das Abbild des Vaters war, konnte er Christus auf Erden vertreten und Bischof der Bischöfe werden.

Zwischen 350 und 360 gab es eine Reihe kleiner lokaler Konzile, die alle pro-arianisch waren und von Constantius II. einberufen wurden. Aber der Arianismus spaltete sich allmählich. Die homäische Strömung bekennt, dass der Sohn dem Vater ähnlich ist (homoios). Diese Strömung wurde von Constantius II. fast immer bevorzugt. Ab 350 tauchte eine weitere Strömung auf: diejenigen, die behaupteten, dass der Sohn dem Vater völlig unähnlich sei, die Anomen (anomoios). Schließlich gibt es noch einen sehr gemäßigten Arianismus. Das sind die Arianer, die bekennen, dass der Sohn dem Vater in seiner Substanz ähnlich ist (homoiousios), die Homoeisten. Diese Homoeisten näherten sich ab 358 allmählich den Nicäern an. Hilarius von Poitiers und Basilius von Caesarea in Kappadokien stammen aus dieser theologischen Strömung.

Während dieser nachnicänischen Zeit, in der der Arianismus zu triumphieren schien, bekannten sich viele katholische Priester und Bischöfe weiterhin zum nicänischen Glauben.

Der Kampf gegen den Arianismus wurde im Osten von den großen Bischöfen Kappadokiens fortgesetzt: Basilius von Caesarea in Kappadokien, Gregor von Nazianz, Gregor von Nyssa und Johannes Chrysostomos. Aber erst mit der Thronbesteigung eines römischen Generals namens Theodosius, der aus Spanien stammte und 379 von Kaiser Gratian zum Kaiser Augustus proklamiert wurde, triumphierte der nicänische Glaube. Die beiden Kaiser, Theodosius im Osten und Gratian im Westen, waren beide nicänische Christen. Am 28. Februar 380 verkündeten sie in Thessaloniki in einem Edikt: „Alle Völker müssen sich dem Glauben anschließen, der den Römern vom Apostel Petrus überliefert wurde, den der Papst Damasus und Petrus, der Bischof von Alexandria, anerkennen, nämlich die Heilige Dreifaltigkeit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ...“ Die katholische Religion wurde zur Staatsreligion. In dem Edikt wurden Heiden und Ketzer mit dem Ausschluss aus der Zivilgesellschaft bedroht. Im Jahr 381 berief Theodosius ein Konzil nach Konstantinopel ein. Zum ersten Mal seit 50 Jahren war die Kirche wieder vereint. Das Konzil präzisiert das Nicänische Glaubensbekenntnis, indem es festlegt, dass die Herrschaft Christi kein Ende haben wird (Lukas 1,33), und fügt unter dem Einfluss von Gregor von Nazianz, vor allem aber unter dem Einfluss der Schriften von Basilius von Caesarea, lange Ausführungen über den Heiligen Geist hinzu. Die Göttlichkeit des Heiligen Geistes wird durch den Ausdruck „aus dem Vater hervorgehend“ bekräftigt und muss zusammen mit dem Vater und dem Sohn verherrlicht und angebetet werden. Die drei Personen sind wesensgleich. Der Rest des Konzils befasst sich mit disziplinarischen Fragen. Ambrosius von Mailand wurde mit der Wiederherstellung des nicänischen Glaubens in Illyrien beauftragt. Es dauerte mehrere Jahre, bis die letzten Brennpunkte des Arianismus im Reich beseitigt waren.

Ein arianischer Bischof gotischer Herkunft, Ulfilas, der am Konzil von Nicäa teilgenommen hatte, etablierte den Arianismus fest bei den Goten, Alemannen, Burgundern und Vandalen. Als die Goten und andere Barbarenvölker im Jahr 406 in den westlichen Teil des Römischen Reiches einfielen, führten sie den Arianismus wieder ein, doch die Römer blieben katholisch. Der Arianismus wurde zusammen mit dem Heidentum (Franken, Sueben, Angeln und Sachsen waren Heiden) als Religion der Eindringlinge betrachtet. Die Sueben in Spanien konvertierten unter dem Einfluss der Westgoten 460 zum Arianismus.

Der Arianismus verschwand im Laufe des 6. Jahrhunderts im Westen allmählich. Unter dem Einfluss der Konversion Chlodwigs zum Katholizismus, die ihm die Unterstützung der Römer und der römischen Verwaltung einbrachte, schlossen sich viele Barbaren dem katholischen Glauben an. Der Arianismus blieb bis 516 Staatsreligion der Burgunder. Der König der Westgoten in Hispanien schloss sich 587 dem Katholizismus an. 589 integrierte ein Konzil in Toledo den arianischen Klerus in den katholischen Klerus. Der Arianismus blieb bis ins 7. Jahrhundert Staatsreligion der Langobarden.

Das Konzil von Nicäa war das erste einer Reihe von Konzilien, die den katholischen Glauben präzisierten. Das Konzil von Ephesus im Jahr 431 definierte Maria als Theotokos (Mutter Gottes, da Jesus eine göttliche Person ist). Das Konzil von Ephesus verurteilte Nestorius, den Bischof von Konstantinopel, der sich weigerte, an das tatsächliche Leiden des Wortes Gottes während der Passion zu glauben, und nicht glauben wollte, dass ein Geschöpf, Maria, Gott geboren hatte. Schließlich bekräftigte das Konzil von Chalcedon im Jahr 451 die doppelte Natur Christi, der ganz Gott und ganz Mensch ist. Es ging damals darum, die von Eutyches vertretene monophysitische Häresie zu bekämpfen.

Fazit

Das 4. Jahrhundert war für die Geschichte des Christentums eine entscheidende Epoche. Als es zur offiziellen Religion und dann zur Staatsreligion wurde, musste sich das Christentum immer stärker strukturieren. Da es zu einer Religion der Mehrheit wurde, mussten die Definitionen des Dogmas vertieft werden, um Abweichungen zu vermeiden. Durch die Übernahme der Methoden, der Sprache und der Kultur der griechischen Philosophie hat sich das Christentum tief in die Zivilisation des Mittelmeerraums eingewoben, was eine Vertiefung der Feinheit des christlichen Denkens und eine dauerhafte Verschmelzung der jüdischen und griechischen Einflüsse in unserer Zivilisation ermöglichte.

Das Konzil von Nicäa gab eine Definition des trinitarischen Dogmas und vereinte die gesamte christliche Welt auf dauerhafte Weise.

Schließlich war dieses erste ökumenische Konzil von grundlegender Bedeutung für die Reform der Kirche. Die Praxis der lokalen Synoden blieb auch im Osten bestehen und prägte die östlichen Kirchen.

Die Bedeutung, die die Kaiser bei der Lösung theologischer und kirchlicher Disziplinarfragen erlangten, prägte die Kirche tief. Im Westen ist die Änderung des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses durch Karl den Großen ein eindrucksvolles Beispiel dafür. Die westliche Kirche befreite sich Ende des 11. Jahrhunderts mit dem berühmten Investiturstreit und dem Sieg des seligen Papstes Gregor VII. über Kaiser Heinrich in Canossa von der Vormundschaft der politischen Macht. Es waren vor allem die Päpste des 11. Jahrhunderts, die meisten von ihnen Benediktinermönche des Cluniazenserordens, die diesen Kampf gegen die Vorherrschaft der Laien über die Kirche führten. Die Ostkirchen hatten große Schwierigkeiten, sich von der Mutterkirche zu lösen. Und für einige, wie die russische Kirche, ist diese Verbindung noch immer nicht vollständig gekappt.

Zeugen dür das monastische leben

David Tomlins, ocso

Abt em. von Tarrawara (Australien)

Abt Kevin O’Farrell

(1919-2006)

Dom Kevin O’Farrell hat in der klösterlichen Welt nie für Aufsehen gesorgt. Das war auch nicht sein Wunsch. Er war dreißig Jahre lang (1958-1988) der erste Abt von Tarrawarra. Das ist alles! Er drückte sein Verständnis seiner besonderen Berufung einmal so aus: Ich spüre „ein grundlegendes Gefühl der Verpflichtung gegenüber der Gemeinschaft, das sich darin äußert, dass ich die Gemeinschaft zum wahren Mittelpunkt meines ganzen Lebens mache“.

„Für den Abt ist es lebenswichtig“, schrieb er, „sich daran zu erinnern, dass der himmlische Vater ihm eine bestimmte Aufgabe gegeben hat ... nicht, um eine herausragende Persönlichkeit in der Kirche zu sein, ein leuchtendes Licht, sondern um mit all seiner Kraft dieser besonderen Gruppe von Männern zu dienen, die der Vater ausgewählt hat.“

Tatsächlich verkörperte Abt Kevin die dreifache Priorität der Zisterziensergründer Robert, Alberich und Stephan als Freund der Regel des heiligen Benedikt, Freund der Brüder und Freund der Stabilität.

„Ich wurde am St. Patrick’s Day 1919 geboren. Durch eine Reihe von Zufällen kam ich im St. Patrick’s Home für ältere Menschen auf dem St. Patrick’s Hill in der Stadt Cork in Irland zur Welt. Getauft wurde ich in einer benachbarten Kirche – ebenfalls St. Patrick’s! So kam es, dass ich den Namen Patrick erhielt.“

Die Schilderung dieser „Unvermeidbarkeit“ zeugt von seinem Sinn für Humor. Als Mönch in Roscrea nahm er den Namen Kevin an, nach einem anderen bedeutenden irischen Heiligen.

Sein Vater, Maurice O‘Farrell, war dreimal verheiratet. Die Wiederverheiratung ergab sich, da seine ersten beiden Frauen jeweils bei der Geburt starben und ihn mit kleinen Kindern zurückließen. Es gab also drei Familien mit insgesamt vierzehn Kindern. Patrick war das erste Kind aus der zweiten Familie; seine jüngere Schwester Mary wurde Schwester Kevin in der irischen Zisterziensergemeinschaft von Glencairn. Seine Mutter war Agnes Daly. Sein Bruder John wurde Zisterziensermönch (P. Anthony Daly) in der Abtei Mount St. Joseph in Roscrea und war eine Zeit lang Mitglied des Rates des Generalabtes in Rom. Der Tod seiner Mutter, als er erst drei Jahre alt war, hinterließ bei ihm ein bleibendes Gefühl des Verlustes. Jahre später schrieb er über seinen Vater: „Lange bevor er wieder heiratete, war er für mich Vater und Mutter geworden, und das würde sich nie ändern. Ich war fast unzertrennlich mit ihm.“ Seine Stiefmutter Augusta sagte auf ihrem Sterbebett: „Sein Vater hat ihn als Kind besonders geliebt.“ P. Kevin schrieb: „Eines der größten Geschenke, die ich von Gott erhalten habe, ist, immer geliebt gewesen zu sein.“ Dieses Gefühl, geliebt zu sein, war für seine Identität und seinen Beitrag für andere von zentraler Bedeutung.

Patrick wuchs in Shanballymore auf, einem ländlichen Dorf mit nur einer Straße, 40 Kilometer nördlich der Stadt Cork. Das Leben dort war einfach. Es gab weder fließendes Wasser noch Kanalisation oder Strom. Sein Vater besaß einen Gemischtwarenladen und eine Bar sowie drei angrenzende Häuser. Außerdem gehörte ihm ein Kilometer vom Dorf entfernt ein kleiner Bauernhof, der hauptsächlich zur Rinderzucht genutzt wurde. Dennoch hatte er enorme finanzielle Schwierigkeiten. In der Straße gab es einen Schneider, einen Zimmermann, einen Schmied, einen Schuster, einen Sattler und eine Familie von Steinmetzen. Patrick bewunderte das Talent und die Güte dieser Menschen. Als Abt sprach er oft mit Wärme von den „Kleinen“, einem Ausdruck des Evangeliums, der seiner Meinung nach seine Eltern und Nachbarn beschrieb.

„Eine Eigenschaft, die meiner Familie offenbar von ihnen [seinem Vater und seiner Mutter] vermittelt wurde, ist die Bescheidenheit, die Berufung, in Demut und Armut, aber auch in Liebe und Segen zu leben.“

Als Abt teilte er mit mir Schriften von einfachen Menschen, die er bewunderte. Zwei davon stammten von den abgelegenen Blasket-Inseln: „Twenty Years A-Growing“ (1933) von Maurice O‘Sullivan und „Peig“, die Autobiografie von Peig Sayer (1935).

Nach Abschluss der Grundschule in Shanballymore besuchte er die Sekundarschule der Christian Brothers in Doneraile und verbrachte anschließend zwei Jahre am Zisterzienser-College in Roscrea. Seine Berufung wurde während seines Jahres im öffentlichen Dienst im Schloss von Dublin klarer.

Patrick trat am Tag Mariä Himmelfahrt 1937 in die St. Joseph’s Abbey in Roscrea ein. Er empfand diese besondere Berufung in Roscrea als Segen.

„Obwohl das [Zisterzienser-]Leben damals körperlich und psychisch sehr anspruchsvoll war, spiegelte sich dies in keiner Weise im Charakter der Mönche wider, die ausgesprochen liebenswürdige Menschen waren. Sie schienen nicht in die Falle zu tappen, sich, wie wir sagen würden, an Bußen zu „klammern“, die vielmehr – wie es sein sollte – einen befreienden Einfluss auf ihr Leben hatten. Sie strahlten Freude und Glück aus und waren offen für Liebe und Unterstützung.“

P. Albert Derzelle, der 1969 Oberer der Gemeinschaft in Mokoto im Osten des Kongo war, wies mich auf diese Eigenschaft von Roscrea hin, die er bei P. Kevins Onkel, Pater Anthony Daly, einem Mönch aus Roscrea und Studienleiter im Generalat in Rom, beobachtet hatte, als Albert noch Student war. P. Albert sagte mir, dass er das Regime ohne den wohlwollenden und mäßigenden Einfluss von Anthony niemals überlebt hätte.

Patrick O’Farrell erhielt im September 1937 das Novizengewand und den Ordensnamen Kevin; er legte 1939 seine erste Profess und 1942 die feierliche Profess ab; 1945 wurde er zum Priester geweiht. Über diese Ausbildungszeit schrieb er: „Ich habe das Gefühl, dass der Heilige Geist in dieser Zeit die Linien gezogen hat, entlang derer sich mein ganzes Leben entwickeln sollte – eine Art Leitplan.“ Der Schwerpunkt lag auf der Person Christi. Die Schriften von Erzbischof Goodier und dem Benediktinerbischof Hedley trugen dazu bei, dieses Fundament zu legen. Bischof Hedley beeindruckte ihn mit seiner Überzeugung, dass eine halbe Stunde der Betrachtung Jesu Christi mehr zu echtem Wachstum beitrage als Tage oder Monate, in denen man sich ohne diese Betrachtung bemühe, Tugend zu erlangen oder Laster zu überwinden. Die Zugänglichkeit der großen zisterziensischen Schriftsteller stand noch bevor.

„Ich war damals auch sehr beeindruckt von einem Kapitel über Freundlichkeit in einem der Bücher von Pater Faber; es hat mich lebenslang von dem Wert und der Kraft der Freundlichkeit überzeugt, was seitdem durch viele Erfahrungen bestätigt wurde.“

Das Leben älterer Menschen war für ihn prägend, insbesondere ihre „Liebe, Freude und Herzensgüte“ sowie ihr Sinn für Humor. Andererseits beobachtet er: „Die Oberen neigten dazu, die strikte Einhaltung der Ordensregeln zu kanonisieren, aber selbst damals fühlte ich mich unwohl, wenn ich ihnen zuhörte. Ich neigte dazu, mich entmutigt zu fühlen.“ Das Buch von Pater Hilary über Roscrea schien ihm über alle Diskussionen über die Strenge des Trappistenordens hinauszugehen. Hilary war fasziniert von der Schönheit des Mount Saint Joseph, den Hügeln und Ebenen, den Bäumen, den Vögeln usw.: „Ich habe immer gedacht, dass dieser Umstand die beiden unterschiedlichen Sichtweisen auf unser Leben deutlich illustriert.“

P. Kevin unterrichtete eine Zeit lang an der von der Gemeinschaft des Mount Saint Joseph geleiteten Schule. Er war Novizenmeister, als er am 29. November 1958 zum ersten Abt von Tarrawarra gewählt wurde. Bevor er das winterliche Roscrea verließ, um sich im Januar in Tarrawarra niederzulassen und dort in einer Hitzewelle die Abtsweihe zu empfangen, fragte er Pater Thomas: „Warum ich?“ Pater Thomas antwortete ohne zu zögern: „Ganz einfach – Gott hat dir Freundlichkeit gegenüber den Menschen geschenkt, also pass auf, dass du sie nicht verlierst.“ Dom Kevin wählte als sein Abtsmotto die Worte des heiligen Benedikt: „Lieber geliebt als gefürchtet werden“.

Zu Beginn seiner Amtszeit als Abt fühlte er sich jedoch zwischen dem Teufel und dem großen blauen Meer gefangen. Er schreibt: „Ich bin in einem Umfeld aufgewachsen, in dem ein Vorgesetzter die Aufrechterhaltung der Regelmäßigkeit in der Observanz als einen sehr wichtigen Teil seiner Aufgabe betrachtete. Einige der einflussreichsten Mönche waren damals der Meinung, ich sei zu tolerant, zu nachsichtig.“

Während seiner dreißigjährigen Amtszeit als Abt (1958–1988) war er sehr dankbar für die Gnaden, die ihm zuteil wurden. Eine davon war ein Besuch in Taizé während eines Generalkapitels. Roger Schutz äußerte Ideen, die Abt Kevin inspirierten. Wie er viel später schrieb: „Es ging um die Frage der Komplexität des Lebensstils und den Verlust von Prioritäten... Die Vorrangstellung Christi war durch eine Vielzahl von detaillierten Vorschriften verdeckt worden. Auch die aufwendigen Zeremonien im Chor und in der Messe spielten eine Rolle. All das nährte in meinem Herzen den starken Wunsch, zur Einfachheit der evangelischen Botschaft der Liebe und gegenseitigen Unterstützung zurückzukehren.“ Was er in Taizé hörte, bestätigte ihn in seinen früheren Einsichten im Gebet: „Roger Schutz las die Evangelien vertieft daraufhin, was eine christliche Gemeinschaft eigentlich ausmacht. Er war sofort beeindruckt von der Lehre Christi: ,Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt.‘ Darin, so dachte er, lag die Antwort. Seit diesem Tag bemühte er sich, die Nächstenliebe im Leben seiner Gemeinschaft an die erste Stelle zu setzen und im Mittelpunkt zu halten.“ Abt Kevin war überzeugt von der Notwendigkeit, Christus und sein Evangelium sowie das große Gebot der Liebe in den Mittelpunkt des Klosterlebens zu stellen. Der heilige Benedikt hatte dies bereits bei der Gründung seiner Ordenstradition getan.

Das Zweite Vatikanische Konzil lieferte zahlreiche weitere Anstöße. Abt Kevin erinnerte beispielsweise daran, dass das Konzil den Kern der Offenbarung wie folgt definiert: „Der unsichtbare Gott wendet sich in der Fülle seiner Liebe an die Menschen als an Freunde und geht unter ihnen umher, um sie in seine eigene Gemeinschaft einzuladen und aufzunehmen.“ Er sprach von seiner grundlegenden Spiritualität als „Glauben an die unendliche Liebe Gottes zu mir und zu allen seinen Kindern“.

Das Generalkapitel von 1969 ermutigte Abt Kevin in seinem Kurs, da die damals verabschiedeten kurzen Dokumente, nämlich die „Erklärung zum Zisterzienserleben“ und die „Statuten über Einheit und Pluralismus“, eine große Vereinfachung der Bräuche und des Lebensstils der Gemeinschaften ermöglichten. Dies ermöglichte eine Rückkehr zu den kontemplativen Prioritäten des evangelischen Klosterlebens.

Ronald Fogarty, ein Maristenbruder, der in den Vereinigten Staaten Psychologie studiert und anschließend an der Erneuerung des Ordenslebens gearbeitet hatte, war ein weiterer Glücksfall. Bruder Ronald leistete einen wichtigen Beitrag in Tarrawarra. Er gab dort viele Kurse über das Gemeinschaftsleben und Gemeinschaftsmodelle, über die Grundsätze, die dem Wachstum als Person zugrunde liegen, und darüber, wie man das Wachstum anderer fördern kann.

„Er betonte, dass in den kommenden Jahren nur herzliche und solidarische Gemeinschaften überleben und neue Mitglieder gewinnen können.“

Abt Kevin nahm an zahlreichen Generalkapiteln teil. Er kam mit einer klaren Überzeugung von der Bedeutung des Abtes zurück: „Eines ist sonnenklar: Der Abt – die Qualität des Menschen – ist für das Wohlergehen und Glück einer Zisterziensergemeinschaft von größter Bedeutung.“ Warum? „Vor allem soll er das Sakrament der Liebe Gottes zu seinen Mönchen sein.“

„Es gibt keinen größeren Dienst, den der Abt seinen Mönchen erweisen kann, als ihnen zu helfen, zu erkennen, wie sehr sie von Christus und seiner Mutter Maria bedingungslos geliebt werden. In gewisser Weise fügt sich alles andere von selbst, wenn sie davon überzeugt sind.“

Ein anderes Mitglied des Ordens äußerte sich wie folgt zu Abt Kevins Beiträgen zu den Generalkapiteln:

Der Einfluss von Abt Kevin auf die Kapitel äußerte sich eher im Hintergrund (informell und in den Kommissionen). Abgesehen von einer natürlichen Zurückhaltung sprach er keine anderen Sprachen, und die anderen fanden seinen Akzent schwierig. Aber er war 30 Jahre lang Abt in einer sehr schwierigen Zeit und hielt sich an sein Motto: Plus amari quam timeri. Der Wert eines Abtes bemisst sich daran, was in seiner Gemeinschaft geschieht, nicht daran, was im Generalkapitel geschieht.

Nachrichten

Bernat Juliol, osb

Montserrat (Spanien)

1000 Jahre Kloster Montserrat

Ora. Lege. Labora. Rege te ipsum. In communitate.

Im Jahr 2025 feiern wir den tausendsten Jahrestag der Gründung des Klosters Montserrat durch Oliba, Abt von Ripoll und Cuixà und Bischof von Vic. Nach der Überlieferung soll es bereits 888 auf dem Berg Montserrat eine kleine Einsiedelei gegeben haben, die der Jungfrau Maria geweiht war. Doch erst später, im Jahr 1025, errichtete eine Gruppe von Mönchen aus Ripoll, die von ihrem Abt entsandt worden waren, neben dieser Einsiedelei ein Benediktinerkloster. So entstand das Kloster Montserrat, das seit jeher von diesem doppelten Charakter geprägt ist: Benediktinerkloster und Marienheiligtum. Mit anderen Worten: ein Ort des Gebets, des evangelischen Lebens, der Pilgerschaft und der Hoffnung.

Die Tatsache, dass der Gründer der Abt und Bischof Oliba war, einer der wichtigsten Friedensstifter des Mittelalters, hat das Kloster Montserrat im Laufe seiner Geschichte tief geprägt. Seit tausend Jahren ist Montserrat ein Ort der Aufnahme und der Begegnung, ein Ort des Zuhörens, des Verständnisses und des Friedens. So hat das Engagement seines Gründers das Charisma gestärkt, das die Benediktinermönche seit Beginn des Mittelalters im 6. Jahrhundert zu leben versucht haben. Eines ihrer wichtigsten Mottos war übrigens schon immer: Pax! Ein einfaches, aber tiefgründiges Motto.

Das benediktinische Klosterleben wurde am 24. Oktober 1964 von Papst Paul VI. in seinem Apostolischen Schreiben Pacis Nuntius worin er Benedikt zum Schutzpatron Europas erhob, sehr treffend zusammengefasst. In diesem Text sagt er, dass Benedikt und seine Kinder den christlichen Fortschritt „mit dem Kreuz, dem Buch und dem Pflug“ gebracht haben – das Kreuz, das Buch und der Pflug. Drei Symbole, die im Laufe eines Jahrtausends auch im Kloster Montserrat geprägt wurden, nicht um innerhalb der Klostermauern eingeschlossen zu bleiben, sondern um mit der gesamten Gesellschaft geteilt zu werden.

Tatsächlich hat das Kloster Montserrat über Hunderte von Mönchsgenerationen hinweg mit dem Kreuz als Zeichen des Glaubens und der Spiritualität, mit dem Buch als Zeichen der Kultur und des Denkens und mit dem Pflug als Zeichen des sozialen Aufbaus und des Fortschritts gearbeitet. Es tat dies mit dem Willen, in dem Land verwurzelt zu sein, das es geboren hat und das es gleichzeitig der Welt geöffnet hat. Verwurzelt in der Erde und offen für die Welt, Zeuge des Glaubens und offen für alle, dankbar für die Vergangenheit und auf dem Weg in die Zukunft. Mit dieser Hoffnung bereitet sich das Kloster Montserrat auf die Feier seines ersten Jahrtausends vor.

Die jahrelangen Überlegungen zur Vorbereitung des Millenniums 2025 mündeten schließlich in einem Motto, das auf dem bekannten benediktinischen Motto ora et labora basiert und durch die klösterliche Erfahrung von zwei Jahrhunderten des Klosterlebens in der ganzen Welt und insbesondere durch den in Montserrat zurückgelegten Weg ergänzt wird. Es handelt sich um ein Jubiläumsmotto, das auf fünf Elementen basiert, die nicht nur das Klosterleben definieren, sondern auch zum Ausdruck bringen, was das benediktinische Mönchtum der Gesellschaft und der heutigen Welt geben kann. Es ist also eine Synthese der Weisheit, die der heilige Benedikt als Kenner der klösterlichen Kultur, aber vor allem als Kenner einer authentischen menschlichen Natur bewiesen hat.

Ora: Das Gebet ist die Grundlage dieses Mottos und auch die Grundlage des Lebens. Es lehrt uns, aus uns selbst herauszutreten und zu dem Gott Jesu Christi zu gelangen, der die wahre Schönheit, die wahre Wahrheit, die wahre Güte und die wahre Liebe ist.

Lege: Das Lesen als Symbol der Kultur und die Kultur als Ausdruck der Schönheit der menschlichen Seele. Seit der Antike sind Klöster Orte der Wissensvermittlung: Bibliotheken, Schriftsteller und Musik sind dafür sichtbare Beispiele. Kultur erhebt den menschlichen Geist und bringt ihn Gott näher.

Labora: Arbeit wird zu einem Instrument der persönlichen Entfaltung und der Veränderung der Welt. Anstrengung, Ausdauer, Beharrlichkeit, gute und geduldige Arbeit sind typisch für den Nonkonformisten, für denjenigen, der an eine bessere Welt glaubt.

Rege te ipsum: Die klösterliche Tradition lehrt, dass Selbsterkenntnis und die Verantwortung für das eigene Leben die Quelle wahrer Freiheit sind. Diese Freiheit ermöglicht es uns, nach Prinzipien und Werten zu leben, die unserem Dasein einen Sinn geben und uns letztlich verstehen lassen, dass wahres Glück darin besteht, sich in den Dienst anderer zu stellen.

In communitate: Was ist Montserrat? Montserrat ist zweifellos eine benediktinische Klostergemeinschaft. Aber Montserrat ist auch eine größere Gemeinschaft, die sich aus all den Männern und Frauen zusammensetzt, die sich mit ihr identifizieren. Diese große Gemeinschaft lehrt uns, dass wir gemeinsam ohne Angst, mit Kraft und Hoffnung in die Zukunft gehen können.

Diese Elemente, die das Motto des Millenniums von Montserrat 2025 bilden, sind das Angebot, das das benediktinische Klosterleben seinen Zeitgenossen machen kann. Sie zeigen, dass das Leben einen Sinn hat, wenn es im Einklang mit bestimmten Prinzipien gelebt wird, sie zeigen, dass Glück möglich ist, wenn wir unsere Fähigkeiten in den Dienst anderer stellen, sie zeigen, dass Gott uns ständig ermutigt, bessere Menschen zu sein und eine bessere Gesellschaft aufzubauen.

Nachrichten

James Mylackal OSB

Präsident der ISBF

Goldjubiläum der Föderation von Indien und Sri Lanka (ISBF)

1975-2025

Feier klösterlicher Geschwisterlichkeit

Das goldene Jubiläum der Indo-Sri Lanka Federation (ISBF) wurde am 17. Februar 2025 im Benediktinerkloster Asirvanam (Bangalore) festlich begangen. Dieses bedeutende Ereignis brachte Mönche und Nonnen aus den Benediktinergemeinschaften Indiens und Sri Lankas zusammen, um über den spirituellen Weg der letzten fünfzig Jahre nachzudenken und ihr Engagement für die klösterliche Lebensweise zu erneuern. Konventprior Jerome Naduvathaniyil vom gastgebenden Kloster und P. James Mylackal, Konventprior des Klosters Navajeevan in Vijayawada (Indien) und Präsident der Föderation, hießen die hochrangigen Gäste willkommen. Die Feier wurde durch die Anwesenheit von Erzbischof Mar Mathew Moolakkatt OSB, Erzbischof von Kottayam (Kerala), geehrt. In seiner Eröffnungsrede würdigte er als Benediktiner das stetige Wachstum der Präsenz von Benediktinern und Benediktinerinnen in diesen beiden Ländern und segnete die Versammlung. Anwesend waren auch der Abtprimas Jeremias Schröder, der Präsident von AIM, Pater Bernard Lorent Tayart, der Abtpräsident der Silvestriner, Antony Puthenpurackal, die Präsidentin der Communio Internationalis Benedictinarum (CIB), Schwester Lyn McKenzie, und Pater Cyprian Consiglio, Generalsekretär von DIM-MID, deren Anwesenheit und Botschaften die Bedeutung der klösterlichen Solidarität über nationale Grenzen hinweg unterstrichen. Ein Tag war dem interreligiösen Dialog gewidmet; Pater Showraiah Guvvala von Sant’Anselmo stellte die vom Athenaeum angebotenen Kurse vor, und Schwester Resmi Thopillan OSB, Sekretärin der AIM, erläuterte die finanzielle Lage und die Projekte.

Nach der Eucharistiefeier zum Jubiläum begann die jährliche Generalversammlung der Föderation, die bis zum 21. Februar andauerte. Es war eine Zeit der spirituellen Erneuerung, der Reflexion und der Diskussion über die Herausforderungen und Chancen, denen das Klosterleben in der heutigen Welt gegenübersteht.

Eine in der benediktinischen Spiritualität verwurzelte Vision

Die Benediktinerföderation von Indien und Sri Lanka wurde vor fünfzig Jahren im selben Kloster, Asirvanam in Bangalore, mit einer klaren Vision gegründet: die Einheit, Zusammenarbeit und spirituelle Bereicherung zwischen den Benediktinerklöstern in Indien und Sri Lanka zu fördern. Im Grunde genommen ist die ISBF nicht nur eine Verwaltungsorganisation, sondern eine spirituelle Familie, die durch Gebet, Studium und gemeinschaftliche Unterstützung die Vision des heiligen Benedikt vertiefen möchte.

Heute umfasst die Föderation fünfzehn Kongregationen und wird durch mehr als hundert Klostergemeinschaften gestärkt. Über 700 Mönche und Nonnen aus beiden Ländern widmen sich der Regel des heiligen Benedikt und leben ein Leben des ora et labora – Gebet und Arbeit – in den reichen kulturellen und spirituellen Landschaften Indiens und Sri Lankas.

Indien, ein Land mit vielfältigen religiösen und philosophischen Traditionen, bietet ein einzigartiges Umfeld für das Klosterleben, in dem das benediktinische Charisma mit dem tief in der indischen Spiritualität verwurzelten kontemplativen Geist harmoniert. Sri Lanka, bekannt als die Perle des Indischen Ozeans, ist seit langem ein Land mit klösterlichem Erbe, in dem die benediktinische Tradition neben dem tief verwurzelten christlichen Glauben des Landes in einer buddhistischen Kultur weiterblüht.

Das Ziel der ISBF: das Klosterleben im 21. Jahrhundert stärken. Die ISBF bietet ihren Mitgliedern eine spirituelle Plattform, um:

 – die Geschwisterlichkeit und Einheit zwischen den Klostergemeinschaften zu vertiefen.

– sich theologisch und spirituell mit den Herausforderungen des heutigen Klosterlebens auseinanderzusetzen und Antworten darauf zu finden.

– das gegenseitige Lernen und die gegenseitige Unterstützung zu fördern, indem sie sich von den reichen Erfahrungen der verschiedenen Gemeinschaften inspirieren lässt.

– Weiterbildungsprogramme für Personen in der Erstausbildung und für Ausbilder zu organisieren.

– Ressourcen – sowohl spirituelle als auch materielle – auszutauschen, um Klöstern beizustehen.

Jedes Jahr organisiert die Föderation Studienseminare und Exerzitien, die Mönchen und Nonnen Gelegenheit bieten, nachzudenken, zu lernen und in ihrer Berufung zu wachsen. Diese Initiativen sind in der benediktinischen Berufung zu Beständigkeit, Lebensumkehr und Gehorsam verwurzelt und gewährleisten, dass der klösterliche Weg angesichts moderner Herausforderungen lebendig und relevant bleibt.

Wandeln in Glauben und Dankbarkeit

Während die ISBF fünfzig Jahre klösterlicher Zusammenarbeit feiert, danken wir der Vorsehung Gottes, der unermüdlichen Arbeit der Pioniere und der Großzügigkeit der Wohltäter, insbesondere der AIM USA und der AIM International (Vanves, Frankreich), der Sympathisanten und der Kirche im weiteren Sinne, die diese „Reise“ unterstützt haben. Der Ruf, gemeinsam Gott zu suchen, bleibt im Mittelpunkt unserer Mission, und wir gehen mit neuem Glauben, tieferer Verpflichtung und unerschütterlicher Hoffnung auf dem klösterlichen Weg voran.

Die Reise geht weiter, geleitet von der Weisheit des heiligen Benedikt, während wir uns bemühen, als authentische Zeugen des Evangeliums zu leben, vereint im Gebet und in der Liebe, immer auf der Suche nach dem Antlitz Gottes.

Nachrichten

Sibi Joseph Vattapara OSB

Makkiyad (Indien)

Ashir Sadan (Teok)

Silberjubiläum einer indischen Klostergründung

In Anlehnung an den Aufruf von Papst Franziskus in Evangelii Gaudium („... eine evangelisierende Gemeinschaft ist durch ihre Werke und Gesten in das tägliche Leben der anderen einbezogen. […] Sie nimmt das menschliche Leben an und berührt das leidende Fleisch Christi in den anderen“ (EG 24), widmet sich das Klosterleben dem Gebet, der Einsamkeit und der Vereinigung mit Gott, während es gleichzeitig den Freuden und Kämpfen der Menschheit nahe bleibt.

Diese Berufung, die von den Wüstenvätern übernommen wurde, hat sich im Laufe der Jahrhunderte in verschiedenen Formen verkörpert, wie zum Beispiel in der des heiligen Silvester Guzzolini, dem Gründer der Silvestriner im 13. Jahrhundert oder dem Orden des heiligen Benedikt von Montefano – heute bekannt Silvestriner. 1962 kamen diese Mönche nach Indien, nach Kerala, wo sich ihre Präsenz nach und nach ausbreitete (heute in Makkiyad, Jeevan Jyothi, Navajeevan).

1999 gründeten die Mönche des Priorats St. Joseph von Makkiyad das Kloster Ashir Sadan in der Diözese Dibrugarh in Assam. Diese anfangs bescheidene Gründung entwickelte sich im Laufe der Jahre zu einem weit ausstrahlenden spirituellen Zentrum. Vom Heiligen Geist getragen, widmen sich die Mönche dem Gebet, der Stille und dem Dienst an den oft marginalisierten Stammesvölkern im Nordosten Indiens. Ihr einfaches, im Evangelium verwurzeltes Leben zeugt von gelebter Liebe und aktiver Solidarität. Die Mönche gehen auf die Menschen zu, teilen das Wort Gottes, fördern Bildung und säen Frieden und Würde. Inspiriert vom Zweiten Vatikanischen Konzil bekräftigen sie, dass das kontemplative Leben eine Kraft der Evangelisierung ist.

Ein Kloster, verwurzelt in der Tradition und offen für die Welt

Das Kloster Ashir Sadan verkörpert heute eine Vision des Mönchtums, die sowohl ihrer spirituellen Tradition treu ist als auch den Bedürfnissen der heutigen Zeit Rechnung trägt. In den friedlichen Hügeln von Assam gelegen, ist es zu einem Leuchtturm der Hoffnung, zu einem Ort des Gebets, der Brüderlichkeit und des sozialen Engagements geworden.

Die Geschichte von Ashir Sadan beginnt am 27. Oktober 1999, als die Patres Stephen Kulathinal und Thomas Kodakassery unter der Leitung von Prior Jose Kadakelil das Priorat St. Joseph in Makkiyad, Kerala, verlassen und in die Diözese Dibrugarh ziehen. Ihre Mission, inspiriert vom Eifer des heiligen Paulus und Barnabas, wurde von ihrer gesamten Gemeinschaft unterstützt. Vor ihrer Abreise erhielten sie die Unterstützung der Vanashram-Gemeinschaft aus Bangalore und einen bewegenden Segen am Bahnhof, ein starkes Zeichen der Brüderlichkeit.

Ihre Reise war geprägt vom Zyklon Paradip, der Odisha heftig traf. Zwei Tage lang saßen sie in einem Zug fest, ohne Wasser und Nahrung, und erlebten Momente extremer Angst zwischen heftigen Winden, bewaffneten Plünderern und völliger Isolation. Es war eine intensive körperliche und geistige Prüfung, der sie sich im Gebet stellten.

Nach ihrer Ankunft in Kalkutta und anschließend in Dibrugarh am 4. Oktober 1999 trafen sie Pater Thomas Kodakassery wieder. Auf Initiative von Mgr Joseph Aind, dem Bischof von Dibrugarh, erkundeten sie mit Hilfe von Missionaren und Ordensleuten die Diözese, um einen geeigneten Ort für die Gründung eines Klosters zu finden. Ihre Wahl fiel auf ein abgelegenes Grundstück in Teok im Bezirk Jorhat, einem ehemaligen Sumpfgebiet, umgeben von Teeplantagen, das als günstig für das kontemplative Leben angesehen wurde.

Mit Zustimmung des Bischofs und der offiziellen Übertragung des Grundstücks im Jahr 1999 begannen die Arbeiten. Das Kloster wurde am 6. Januar 2000 in einer Feier unter dem Vorsitz von Mgr. Aind offiziell eingeweiht.

Dieser sah in Ashir Sadan ein spirituelles Zentrum zur Unterstützung der oft isolierten katholischen Gemeinden in der Region. Die Anfänge waren bescheiden. Die Mönche ließen sich in einem einfachen Gebäude nieder und waren mit den extremen klimatischen Bedingungen in Assam und der schlechten Wasserqualität, die mit Arsen und Fluorid verseucht war, konfrontiert. Dank der Hilfe des Bischofs, der sie mit Material und logistischer Unterstützung versorgte, verbesserten sich die Lebensbedingungen nach und nach. So wurde Ashir Sadan weit mehr als nur ein Kloster: ein lebendiges Zeichen des Glaubens, der Beharrlichkeit und der christlichen Solidarität im Herzen Nordostindiens.

Treue, Dienst und Hoffnung

Im Oktober 2000 besuchte Abt Andrea Pantaloni das junge Kloster Ashir Sadan. Trotz des rauen Klimas in Assam – heftige Regenfälle, Überschwemmungen, Hitze – bearbeiteten die Mönche getreu der benediktinischen Regel „ora et labora“ das Land und leisteten spirituelle und soziale Begleitung in den Dörfern, wobei sie die lokalen Sprachen lernten, um besser dienen zu können.

Das Benediktinerkloster Ashir Sadan hat sich seit seiner Gründung kontinuierlich weiterentwickelt. Um 2002 schlug Pater Jose Kochu-parambil, der sich in der lokalen Seelsorge engagierte, die lokalen Dialekte beherrschte und Beziehungen zu den Dorfbewohnern aufgebaut hatte, die Gründung einer Bildungseinrichtung für Randgruppen im Bezirk Jorhat vor, da er Bildung als wichtiges Instrument für den sozialen Fortschritt betrachtete. Es häuften sich Hindernisse (Überschwemmungen, knappe Ressourcen, Mangel an Mönchen, Drohbriefe, körperliche Angriffe auf Mönche), die die Bemühungen der Gemeinschaft beinahe zunichte machten. Ermutigt durch die örtliche Kirche und Papst Johannes Paul II. (Ansprache an die Silvestrinermönche am 8. September 2001) hielten die Brüder trotz der Drohungen durch und gewannen nach und nach das Vertrauen der Bevölkerung. Am 21. Januar 2002 segnete Mgr Joseph Aind die Eröffnung der Schule.

Im Jahr 2006 wurde mit Unterstützung von Mgr Joseph Aind und dem Priorat ein neues Gebäude fertiggestellt, sodass die Mönche ihre ursprünglichen bescheidenen Räumlichkeiten verlassen und in größere Räumlichkeiten umziehen konnten, von denen ein Teil als Exerzitienzentrum für Priester und Ordensleute aus dem Nordosten Indiens eingerichtet wurde. Im selben Jahr eröffnete das Kloster ein Internat für Jungen aus den abgelegenen Dörfern von Teok, das ihnen Bildung und Stabilität bot. Die Mönche sorgten für Disziplin und vermittelten Werte wie Mitgefühl, wodurch sie die bei der Volkszählung von 2001 festgestellten Bildungslücken in der Region schlossen.

Das Kloster erweitert seinen Einflussbereich durch Dorfprogramme unter der Schirmherrschaft der Mariani-Pfarrei, auf die lokalen Bedürfnisse einging und in Krisenzeiten wie den häufigen Überschwemmungen in Assam – die in den 2000er Jahren jedes Jahr auftraten – und der COVID-19-Pandemie, die 2020 begann, den betroffenen Menschen mit Lebensmitteln, Medikamenten, Kleidung und Unterkünften half und so seine Rolle als regionaler Anker festigte.

Um 2006 luden die Mönche des Benediktinerklosters Ashir Sadan die Schwestern von der Darstellung, eine seit dem 19. Jahrhundert in Indien in der Bildung tätige Kongregation, ein und boten ihnen ein Grundstück an, um sich ihrer Mission anzuschließen. Die Mönche baten die Schwestern, ein Mädchenheim zu gründen, um ihnen einen sicheren Ort für Bildung und Wachstum zu bieten. Dieses Heim sollte das in diesem Jahr eröffnete Internat für Jungen ergänzen und den Bedürfnissen der verschiedenen Gemeinschaften im ländlichen Bezirk Jorhat gerecht werden, insbesondere der Tee anbauenden Stämme und der bei der Volkszählung 2001 erfassten assamesischen Gruppen. Unter der Leitung der Schwestern von der Darstellung des Herrn gedieh das Heim schnell und bot dank der seit 2007 bestehenden Erfahrung des Ordens in der Bildungsförderung Mädchen unterschiedlicher Herkunft Unterkunft, Bildung und Unterstützung. Diese Partnerschaft zwischen Mönchen und Schwestern hat den Einfluss von Ashir Sadan gestärkt, indem sie den benediktinischen Schwerpunkt auf Arbeit und Gebet mit dem pädagogischen Erbe der Schwestern verbindet und die Wirkung des Klosters erheblich verstärkt hat. Im Jahr 2025 bieten die Bildungsbemühungen des Klosters – zu denen nun auch die 2002 eröffnete Schule und das Mädchenheim gehören – der Bevölkerung von Teok weiterhin eine hochwertige Ausbildung und sind ein dauerhaftes Symbol für Widerstandsfähigkeit und Dienst am Nächsten angesichts der Herausforderungen in Assam.

Dankbarkeit und Freude: Jubiläumsfeier des Klosters Ashir Sadan

Im Januar 2025 feierte das Benediktinerkloster Ashir Sadan sein 25-jähriges Bestehen seit seiner Gründung im Januar 2000. Dieser wichtige Meilenstein spiegelt ein Vierteljahrhundert des Dienstes, des Gebets und des Wachstums unter der Regel des heiligen Benedikt wider und steht im Zeichen des von Papst Franziskus für dieses Jahr ausgerufenen Jubiläums der Hoffnung, das die Erneuerung und das Vertrauen in Gott in den Mittelpunkt stellt. Diese Mission wird durch die Beharrlichkeit gestärkt, die angesichts der Überschwemmungen in Assam, des lokalen Misstrauens zu Beginn der 2000er Jahre und von Krisen wie COVID-19 gezeigt wurde. Mit der Unterstützung von AIM und des Priorats Makkiyad, seinem Mutterhaus, hat sich Ashir Sadan im Laufe der Jahre weiterentwickelt, insbesondere mit der Einweihung einer neuen Klosterkirche durch Mgr Joseph Aind am 11. Juni 2023, wodurch seine Rolle als spirituelles Zentrum gestärkt wurde. Das Bildungsprogramm des Klosters, insbesondere die 2002 eröffnete Schule und das seit 2006 von den Schwestern der Presentation geführte Mädchenheim, dient weiterhin den verschiedenen Gemeinden des Distrikts Jorhat, während das 2006 eingerichtete Exerzitienzentrum Priester und Ordensleute aus Nordostindien zur Besinnung und Erholung empfängt. Als Noviziat des Priorats St. Joseph hat Ashir Sadan zukünftige Mönche ausgebildet und lokale Priester wie die Patres Jiten Urang und Philip Kujur ausgebildet und wurde so zu einem Zentrum der Berufung und Hoffnung.

Nachrichten

Abt Javier Aparicio Suarez

Neuer Abtpräses der Kongregation von Sankt Ottilien

Newsletter von Sankt-Ottilien (www.erzabtei.de)

Am 18. Januar 2025 wählten die Missionsbenediktiner von Sankt Ottilien bei einem Wahlkapitel in der koreanischen Abtei Waegwan den 55-jährigen Pater Javier Aparicio Suárez zum 7. Abtpräses. Er tritt damit die Nachfolge von Abt Jeremias Schröder an, der im vergangenen September zum Primas der Benediktiner in Rom gewählt wurde. Der offizielle Sitz des Abtpräses befindet sich traditionell in SanktOttilien in Oberbayern. Dort war Pater Javier bereits seit vier Jahren als Prokurator in der Leitung der Kongregation tätig. Er wurde unmittelbar nach seiner Wahl in Waegwan zum Abt geweiht.

Der neue Präses der Kongregation wurde 1969 in Valladolid (Spanien) in einer stark christlich geprägten Familie geboren. Nach dem Abitur 1986 studierte er ab 1987 Philosophie und Theologie an der Universität von Navarra und gleichzeitig Klavier am Musikkonservatorium in Pamplona. 1990 trat er in den Augustiner-Rekollektenorden von Navarra ein. Nach seiner Priesterweihe 1994 arbeitete er drei Jahre lang als Direktor einer Grund- und Sekundarschule in Südspanien. Im Jahr 2001 gründete er zusammen mit zwei Mönchen aus Silos das Kloster San Salvador del Monte Irago, ein Kloster am Jakobsweg in Spanien, das zur Erzabtei SanktOttilien gehört.

Im Jahr 2004 verlegte er seinen Wohnsitz nach Sankt Ottilien. Im Jahr 2006 wurde er Gästepater der Erzabtei Sankt Ottilien, wo er gleichzeitig die Novizen des Klosters unterrichtete. Von 2010 bis 2021 war er Oberer des Klosters Rabanal del Camino am Jakobsweg in Spanien und gleichzeitig Mitglied des Kongregationsrats. Im Jahr 2021 folgte die Ernennung zum Generalprokurator der Kongregation, ein Amt, das er bis zu seiner Wahl innehatte. Diese Funktion besteht hauptsächlich in der weltweiten Koordination von Projekten und Finanzen. In diesem Rahmen besuchte er regelmäßig die Klöster der Kongregation in Europa, Afrika, Amerika und Asien, so dass er für sein Amt gut vorbereitet ist.

Nachrichten

Bernard Lorent Tayart, osb

Präsident von ’AIM

Treffen der Chinakommission 2025

Am 15. März 2025 trafen sich die Mitglieder der „Benediktinischen Kommission für China“ unter dem Vorsitz des Abtprimas in Sant’Anselmo. Anwesend waren Delegierte von Kongregationen oder Orden, die sich aus verschiedenen Gründen für China interessieren: so waren einige ihrer Mitglieder in China tätig oder chinesischer Herkunft; einige nahmen in ihren theologischen Fakultäten chinesische oder sogar vietnamesische Kandidaten auf; andere übersetzen und bereiten theologisches Material für chinesische Berufungen vor; andere sind Nachbarn Chinas wie einige Klöster in Südkorea oder Taiwan; wieder andere pflegen historische und freundschaftliche Beziehungen, die bis in die Zeit der Missionierung zurückreichen; und wieder andere sind in Hongkong oder Macao stationiert, die in China einen Sonderstatus genießen.

Es ging darum, die Aktivitäten und Herausforderungen für das benediktinische Leben in China zu diskutieren und Möglichkeiten für theologische Studien und kulturellen Austausch zu erkunden.

Die Berichte zeigten eine klösterliche Präsenz, die sich an die politischen Anforderungen anpassen muss, indem sie eine pastorale Tätigkeit, Aufnahme und Fürsorge mit Diskretion ausübt und Einschränkungen hinsichtlich der Teilnahme an der Messe oder, in einem anderen Bereich, des Erwerbs von Eigentum akzeptiert.

Zwei Mitglieder des Dikasteriums für die Evangelisierung stellten uns das „Chinabüro“ des Dikasteriums für die Beziehungen zur Kirche in China und die „Pastorale Kommission für China“ vor, die sich auch um Chinesen außerhalb Chinas kümmert. Auch wenn das institutionelle Ordensleben für Männer im Land nach wie vor nicht erlaubt ist, stehen heute alle Bischöfe Chinas in Gemeinschaft mit dem Heiligen Vater, auch wenn es noch keine vom Heiligen Stuhl offiziell anerkannte Chinesische Bischofskonferenz gibt. Wichtig sind kleine Schritte und das Verständnis, dass die chinesische Mentalität anders ist und ebenso respektiert werden muss wie die westliche.