Klostergemeinschaften in Kriegs- und Krisengebieten

Meditation

Redaktion

Die Friedensidee der Benediktsregel

Bereits im Prolog lädt der heilige Benedikt dazu ein, das Wort Gottes mit dem Ohr des Herzens zu hören und danach zu handeln. Er greift dabei die Worte aus Psalm 33 auf: „Suche den Frieden und jage ihm nach“. Für ihn ist Frieden in erster Linie ein innerer Vorgang: Es geht darum, sein Herz von Zorn, Stolz und Rivalitäten zu reinigen, d. h. von jedem Streben nach Macht über andere und über Ereignisse. Ohne diese persönliche Bekehrung ist kein dauerhafter Frieden zwischen den Menschen möglich.

Damit reiht sich Benedikt in die große klösterliche Tradition ein, die auf den Frieden des Herzens abzielt, wie Johannes Cassian es so treffend beschrieben hat, um in der Liebe eins mit Gott zu werden. Diese von den Mönchen so sehr angestrebte „Hesychia“ war der Ursprung einer Strömung, die unter dem Namen „Hesychasten“ bekannt ist und beispielsweise auf dem Berg Athos, aber auch an vielen anderen Orten noch sehr lebendig ist. Durch die tägliche Ausübung der Werkzeuge der spirituellen Kunst gelingt es dem Mönch, die menschlichen Leidenschaften positiv zu lenken und aus dem Hören auf sein tiefstes Inneres heraus zu leben. So kann er laut dem Regelprolog mit geweitetem Herzen auf dem Weg der Gebote Gottes voranschreiten, die sich im Gebot der Liebe zusammenfassen lassen.

Durch diese spirituelle Arbeit tragen die Mönche und Nonnen zur Verwandlung der Welt bei und bieten gewissermaßen einen alternativen Lebensraum, der nicht auf den Interessen der Welt, sondern im Geiste des Reiches Gottes gemäß den Seligpreisungen aufgebaut ist.

Im täglichen Leben einer Klostergemeinschaft wird Frieden durch ganz konkrete Gesten gelebt. Die Stille, die in der Regel oft empfohlen wird, ist nicht nur eine Pflicht, die es zu erfüllen gilt, sondern im Wesentlichen eine Arbeit der inneren Verfügbarkeit, die auf innere Befriedung abzielt.

Demut ist dabei ein wesentliches Fundament. Wer demütig ist, akzeptiert seine Grenzen, respektiert andere und trägt so zur gemeinsamen Harmonie bei. Gehorsam, gelebt im Geist des Glaubens und der Brüderlichkeit, ist ein weiterer Weg zum Frieden. Er lehrt jeden, auf sein Eigentum zu verzichten, um gemeinsam mit anderen auf den Willen Gottes zu hören und ihn umzusetzen.

Der Frieden hängt auch stark von der Rolle des Abtes ab, den Benedikt mit einem Vater vergleicht. Seine Aufgabe ist es, sanft zu führen, ohne Härte zu korrigieren und die Einheit unter den Brüdern zu wahren. Gerechtigkeit bei der Verteilung der Güter, Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse jedes Einzelnen und das gemeinsame Gebet, das die ganze Gemeinschaft zusammenführt, sind Mittel, um Eintracht zu schaffen.

Dieser Frieden, der innerhalb des Klosters gelebt wird, bleibt nicht hinter den Mauern eingeschlossen. Die Benediktinerklöster waren im Laufe der Jahrhunderte Orte der Aufnahme, der Zuflucht und der Versöhnung. Indem sie den Frieden untereinander pflegen, werden die Mönche zu Zeugen für die Außenwelt. Auch heute noch, in einer Welt, die von Spaltungen und Gewalt geprägt ist, hat die Regel Benedikts eine erstaunliche Aktualität: Sie erinnert uns daran, dass wahrer Frieden zuerst im Herzen entsteht und dass er geduldig, Tag für Tag, durch Zuhören, Demut und Nächstenliebe aufgebaut wird.

So lädt uns die Regel Benedikts ein zu verstehen, dass Frieden sowohl ein Geschenk Gottes als auch eine menschliche Verantwortung ist. Er ist ein spiritueller Weg, der den ganzen Menschen einbezieht und, wenn er treu gelebt wird, zu einer Quelle des Lichts und der Hoffnung für die Gemeinschaft und für die Welt wird.

Meditation

Maksymilian R. Nawara OSB

Präses der Kongregation der Verkündigung

„Frieden hinterlasse ich euch,

meinen Frieden gebe ich euch.“

(Johannes 14,27)

„Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich

euch; nicht, wie die Welt ihn gibt, gebe ich ihn euch. Euer

Herz beunruhige sich nicht und verzage nicht.“

(Joh 14, 27)

Die Frage nach dem Frieden

Viele von uns, die in von Krieg betroffenen Ländern leben – und das sind heute immer mehr –, stehen vor einer schwierigen, aber grundlegenden Frage: Was soll ich tun?

Was soll ein Mönch, eine Nonne, ein Priester oder ein Ordensoberer in Zeiten des Krieges, des Leidens, des Verlusts und der Gewalt tun, wenn der Albtraum kein Ende zu nehmen scheint? Was sollen wir tun, wenn alles darauf hindeutet, dass der Krieg weitergehen wird?

Wir kümmern uns unermüdlich um die Bedürfnisse der Leidenden. An vielen Orten bemühen sich Brüder und Schwestern heldenhaft und über lange Zeiträume hinweg, diejenigen nicht im Stich zu lassen, die neben ihnen leben oder in Not zu ihnen kommen. Doch auch wir empfinden Angst und Beklemmung, und manchmal verlieren wir die Hoffnung. Und immer wieder stellt sich die Frage: Was sollen wir tun, um Frieden zu schaffen? Wo sollen wir ihn suchen? Herr, was soll ich tun?

Oft liegt die einzige Rettung im stillen Gebet, das ein erschöpftes Herz beruhigt. Die Worte des Johannesevangeliums führen uns zu einem tieferen Verständnis des Friedens – eines Friedens, der uns immer gegeben ist, auch wenn draußen Krieg tobt:

„Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht, wie die Welt ihn gibt, gebe ich ihn euch. Euer Herz beunruhige sich nicht und verzage nicht.“

Die Welt des Krieges und des Friedens

Wenn man die Geschichte der Menschheit betrachtet – von Kain und Abel bis heute –, kommt man leicht zu dem Schluss, dass Frieden nur eine Pause zwischen Kriegen ist. Ein Waffenstillstand, der so lange dauert, wie der Sieger seine Macht durchsetzen kann und der Besiegte nicht länger die Kraft hat, sich zu wehren.

Trotz der Fortschritte in Technologie, Psychologie und Geisteswissenschaften kennt die Welt immer noch keinen Frieden und scheint unfähig zu sein, einen dauerhaften Frieden zu erreichen.

Aber Jesus bietet einen anderen Frieden an. Es ist nicht die Gleichgültigkeit eines Stoikers, der selbst dann ungerührt bleibt, wenn die Welt um ihn herum zusammenbricht. Es handelt sich auch nicht um eine pax perniciosa – den „zerstörerischen Frieden“ eines Menschen, der in seinem Egoismus oder dem anderer gefangen ist und nur seinen eigenen „inneren Frieden“ sucht.

Eine solche Vorstellung von Frieden – nämlich ihn mit Wohlbefinden oder einer Komfortzone gleichzusetzen – führt zu einer Illusion. Indem es sein Territorium verteidigt, kann das Ego neue Kriege auslösen, gro.e oder kleine, um das zu bewahren, was es als sein Eigentum betrachtet.

Das Geschenk des Friedens

Der Friede Jesu entspringt einer Liebe, die stärker ist als der Tod. Es ist der Friede des Gekreuzigten und Auferstandenen, der uns zu „Mitbürgern der Heiligen, Mitgliedern der Familie Gottes“ macht (Eph 2,14-19).

Es ist das Geschenk seiner Gegenwart, die Fülle aller Segnungen. Wenn Jesus uns verlässt, hinterlässt er keine Leere, sondern einen Frieden, der unabhängig von äußeren Umständen ist.

„Euer Herz beunruhige sich nicht und verzage nicht!“ Bischof Mikołaj Łuczok, Ordinarius einer ukrainischen Diözese, erklärte bei einer Gebetsversammlung für den Frieden in Krakau:

„Der Heilige Geist erinnert mich ständig daran, dass ich vor allem selbst tief in den Frieden Jesu Christi eingetaucht sein muss. Das ist meine erste Aufgabe. Und wenn ich in seinem Frieden bleibe, werde ich klarer sehen, wem und wie ich helfen muss. Denn wenn der Friede Christi in meinem Herzen fehlt, wird mich die Angst leiten. Ohne Frieden ist Angst da. Angst entsteht aus einem verletzten Herzen. Anfangs führt sie zu Isolation und Überleben. Aber wenn das Herz nicht geheilt ist, kann sie, sobald sich die Gelegenheit bietet, aus der Isolation herauszukommen, dazu führen, dass andere verletzt werden und sie zu einer Quelle des Krieges wird.“

Das ist ein schöner Kommentar zu den Worten des Evangeliums: Jesus schenkt uns Frieden, damit unsere Herzen keine Angst haben.

Fazit

Der Egoismus der Menschen wird vielleicht niemals einen vollständigen Frieden in der Welt zulassen. Aber Frieden im Herzen ist möglich. Frieden ist für diejenigen erreichbar, die bereit sind, ihn anzunehmen. Friedensgemeinschaften existieren tatsächlich. Jesus ruft uns zu diesem Frieden auf. Und es ist dieser Frieden, den er uns schenken möchte.

Méditations

Alex Echeandía OSB

Abtei Lurín (Peru)

Das Apsismosaik der Basilia San Clemente in Rom

Die Basilika San Clemente in Rom beherbergt in ihrer Apsis ein beeindruckendes Mosaik namens „Triumph des Kreuzes” aus dem 12. Jahrhundert. Dieses Mosaik, das vermutlich von Jacopo Torriti und seiner Werkstatt geschaffen wurde, verwandelt das Kreuz in ein Symbol für Leben, Frieden und Erlösung, umgeben von Elementen, die die Ewigkeit und den göttlichen Schutz darstellen.

Zur Geschichte und zum Wiederaufbau: Die Basilika wurde im 5. Jahrhundert auf römischen Ruinen gegründet, aber im 13. Jahrhundert teilweise zerstört und anschließend wieder aufgebaut, wodurch sie ihr heutiges Aussehen erhielt.

Symbol: Das Kreuz ist von Lorbeerblättern und spiralförmigen Weinreben umgeben, die Erlösung, Frieden, ewiges Leben und das Blut Christi symbolisieren, das durch den Wein dargestellt wird.

Details: Zwischen den Weinreben befinden sich menschliche Figuren, Tiere und biblische Symbole, die die Universalität der Erlösung darstellen, darunter die vier Evangelisten, das Lamm Gottes, die Heiligen Petrus und Paulus sowie das himmlische Jerusalem, die ewige Stadt, in der für immer Frieden herrscht.

Im Wesentlichen ist dieses Mosaik ein kraftvolles Symbol des Friedens, ein Leuchtfeuer der Hoffnung angesichts der allgegenwärtigen Gewalt und des Terrors, die unsere Welt heimsuchen. Der Frieden, verkörpert durch das Kreuz Christi, des Friedensfürsten, ist die endgültige Quelle der Erlösung. Das Kreuz, das zentrale Element der gesamten Schöpfung, verkörpert den universellen Akt der Erlösung, der von Christus, dem triumphierenden Friedensstifter, vollbracht wurde.

Zeugnisse

Trappistinnen von Sorá (Panama)

früher Juigalpa in Nicaragua

Das Kloster Maria vom Frieden: Der Umzug von Nicaragua nach Panama

Frieden in Ihm…

Mit diesem kurzen Bericht möchten wir Ihnen ein wenig von unserer Heilsgeschichte erzählen, von der Sie vielleicht schon gehört haben. Vor einiger Zeit hat uns ein Einreiseverbot für einen argentinischen Priester, der vorübergehend bei uns als Seelsorger aushelfen wollte, alarmiert. Mitglieder der Bischofskonferenz haben uns daraufhin auf unsere prekärte Situation gegenüber der nicaraguanischen Regierung aufmerksam gemacht. In der Vergangenheit hatten wir in unserem Gästehaus Personen beherbergt, die anschließend in den sozialen Netzwerken regierungsfeindliche Kommentare veröffentlichten. Dies führte dazu, dass wir von der Regierung als Oppositionelle eingestuft wurden. Unsere Kontaktpersonen teilten uns auch mit, dass wir nicht mehr zurückkehren dürften, wenn wir das Land verlassen würden und dass keiner unserer Besucher aus dem Ausland mehr eine Einreiseerlaubnis erhalten würden. Angesichts all dieser Maßnahmen rieten sie uns zu unserem eigenen Wohl, das Land zu verlassen.

So organisierten wir innerhalb von zwei Wochen, was wir mitnehmen wollten, und verteilten die Besitztümer des Klosters. Wir wollten unsere lieben Arbeiter und ihre Familien nicht vergessen. All dies war sehr schmerzhaft, denn wir waren seit zweiundzwanzig Jahren in Nicaragua und hatten bereits ein Leben, eine Geschichte unter diesem Volk, das seit langem leidet. Als wir gingen, blieb ein wichtiger Teil unseres Herzens für immer dort zurück.

Als unser Generalabt und das Generalat erfuhren, was wir durchmachten, spürten wir tief die Gnade, einem Orden anzugehören, der die Charta der Nächstenliebe mit seiner spirituellen und materiellen Unterstützung in die Praxis umsetzt, wofür wir sehr dankbar sind!

Einige Monate vor unserer Abreise hatten wir auf Anraten unseres unmittelbaren Vaters, Pater Paul Mark Schwan (New Clairvaux, Vina, USA) und von Mutter Maria Marcenaro, Äbtissin des Mutterhauses (Hinojo, Argentinien) – eine gemeinschaftliche Entscheidungsfindung durchgeführt, um über das weitere Vorgehen im Falle einer Ausweisung nachzudenken und „auf das zu hören“, was der Herr uns in dieser Angelegenheit sagen würde. Schließlich beschlossen wir, nach Panama zu gehen. Noch während wir in Nicaragua waren, konnten wir Kontakt zum Erzbischof von Panama, José Domingo Ulloa, aufnehmen, der sich seit unserer Übersiedlung als sehr hilfsbereit gezeigt hat. Wir wurden von den Brüdern der Unbeschuhten Karmeliten aufgenommen, die uns von Anfang an mit außergewöhnlicher Großzügigkeit begegnet sind. Wir fühlen uns durch die Liebe unserer Brüder und Schwestern in Panama tief von der Liebe Gottes umgeben. Nach neun Monaten im Herzen der Stadt konnten wir schließlich in ein großes Wohnhaus ziehen, das wir inzwischen in ein Kloster umgewandelt haben. Wir befinden uns 90 km von Panama-Stadt entfernt in der Stadt Sorá, wo sich auch das Grundstück für das zukünftige Kloster befindet.

Wir sind uns alle des Rufes des Herrn bewusst, durch seine Barmherzigkeit weiterhin ein Zeichen der Gegenwart Gottes unter diesen Völkern Mittelamerikas zu sein, und wir wollen trotz unserer körperlichen und geistigen Schwächen mit einem weiten Herzen darauf antworten. Wir leben also nun hier in diesem Provisorium und warten auf den Beginn der Baumaßnahmen, damit ein neues Kloster auf dem Boden Panamas entstehen kann.

Wir bitten Sie, weiterhin für uns zu beten, damit wir uns ganz dem Willen des Herrn hingeben können. Als Klostergemeinschaft Maria vom Frieden bitten wir aus tiefstem Herzen um den Frieden Gottes für unsere Brüder und Schwestern auf der ganzen Welt.

Zeugnisse

Bernard Oberlin OCSO

Abtei Mokoto (Demokratische Republik Kongo)

Die Abtei Mokoto in der

Demokratischen Republik Kongo

Im Jahr 2023 kamen Mitglieder der Rebellenbewegung M23 in unser Bergland. Ab dem 23. Januar und in den folgenden Wochen fühlten sich die Dorfbewohner, die von ihren Nachbarn beschuldigt werden, mit den Angreifern unter einer Decke zu stecken, immer mehr bedroht und flüchteten sich ins Kloster. Am 6. Februar trafen bewaffnete Männer bei un ein und brachten diese Flüchtlinge in die 20 km vom Kloster entfernte Stadt Kitshanga in Sicherheit.

Aber auch die übrigen Dorfbewohner fühlten sich unsicher und flüchteten zu uns: Es kamen mehr als 800 Menschen und die Zahl stieg von Tag zu Tag. Wir hatten die ersten noch versorgen können, aber die Zahl der Flüchtlinge überstieg zunehmend unsere Möglichkeiten. Daher kam der Vorwurf auf: „Die Mönche stehen auf der Seite der M23“. Eine schwierige Situation! Glücklicherweise war unsere Maisernte in diesem Jahr sehr gut und wir konnten all diesen Menschen eine Zeit lang helfen... Doch im Mai/Juni stieg die Zahl der Vertriebenen erneut besorgniserregend an: Wir zählten um 14.000 Vertriebene auf unseren Feldern, wo sie begannen, Hütten zu bauen. Wir mussten diese Flüchtlinge in Wohnbereiche einteilen, Wasserstellen und Leitungen einrichten und die Latrinen vervielfachen. Im Oktober waren es dann um 30.000 Flüchtlinge und es kam zu Ausbrüchen von Ruhr und Cholera. Schließlich kam uns die Hilfsorganisationen Concern worldwide und Caritas zu Hilfe. Wir unsererseits gaben den Vertriebenen Arbeit. Denn ständige Almosen würde sie zu Sozialhilfeempfängern machen. Wir haben also ein Projekt für Terrassenanbau entwickelt. Hunderte von Menschen konnten dort eingesetzt werden und ihren Lohn erhalten. Im Gelände von Mokoto ist alles sehr abschüssig.

Problematisch war der Einkauf von Lebensmitteln in unserer Provinzstadt Kitshanga, da die Straßen sehr unsicher sind: die Nyatura-Rebellen halten an Straßensperren die Menschen an, erpressen sie, rauben sie aus, vergewaltigen und töten sie. Die Kantine der Pforte verkauft nicht mehr nur Käse und Guavenwein, sondern inzwischen auch Säcke mit Reis, Maniokmehl, Zucker usw.

Was das Klosterleben angeht, so bot sich hier eine gute Gelegenheit, um Nächstenliebe zu üben. Am Anfang mussten wir die Menschen sogar in er Kirche unterbringen. Zum Lager gehören inzwischen auch Kneipen, Restaurants, Geschrei und Musik und alle Verlockungen der Stadt. Im Klostergelände ging es also nicht besonders heilig zu…

Ein Jahr später, am 23. Januar 2024, vertrieb die M23, die es einfacher fand, ein Dorf zu überwachen, als ein Lager zu kontrollieren, alle Flüchtlinge mit Gewalt aus unserem Gelände. Einige von ihnen, die aus Kampfgebieten kamen, versuchen, in den umliegenden Dörfern Unterkunft zu finden. Viele Mütter sind inzwischen ohne Ehemänner; sie suchen Arbeit oder betteln, um ihre Kinder zu ernähren.

Das war der Auslöser für unsere neue Initiative: Da unsere Kuhherde stark geschrumpft ist, wude ein Teil der Weiden an alle verpachtet, die sie bewirtschaften wollten: 10 Dollar für 900 Quadratmeter für ein Jahr. Das können sich allerdings nicht alle leisten. Es müssen weiterhin Almosen gegeben werden.

Im Kloster selbst sind wir 35 Mönche. Der Generalabt und der unmittelbare Vater haben uns nahegelegt, uns noch ein weiter entferntes Haus einzurichten und einen Transporter zu besorgen, um im Notfall fliehen zu können wie im Kriegsjahr 1996. Einen Lastwagen haben wir inzwischen gekauft, aber eine Notunterkunft haben wir noch nicht gefunden. Wo sollte die auch sein? In Tansania? Sambia? Vor allem beten wir jeden Tag für den Frieden. Das tägliche und klösterliche Leben geht weiter. Unser Abt Victor schrieb 1996 nach einem nächtlichen, sehr gewalttätigen Besuch bewaffneter Banditen in sein Tagebuch: „Ich habe gut geschlafen, und heute Morgen erkläre ich den Novizen die Texte des Pseudo-Makarius.“

Zeugnisse

Prior Peter Eghwrudjakpor OSB

Ewu Ishan (Nigeria)

Leben in einem Umfeld der Gewalt – nigerianische Erfahrungen

Nigeria ist eigentlich kein Land der Gewalt. In seiner Vielfalt an Bevölkerung, Kultur und Religion wird das Leben von allen als heilig angesehen, insbesondere das Blut; Fremde werden mit offenen Armen empfangen. Die Menschen haben keine Angst davor, sich in entfernten, unbekannten oder fremden Gebieten niederzulassen, da sie davon überzeugt sind, dass Fremde immer willkommen geheißen und um jeden Preis beschützt werden müssen. So fühlt man sich überall wie zu Hause. Der Respekt vor dem menschlichen Leben und der Schutz von Fremden sind in den Herzen verankert und werden durch den Glauben an das Naturgesetz der Gerechtigkeit gegenüber den Bösen bewahrt. Heute gibt es in Nigeria jedoch eine Generation, die bereit ist, sich den Göttern unserer Erde zu widersetzen, und nicht nur unseren Ahnengeistern. Es stimmt zwar, dass Nigeria kein Land der Gewalt ist, aber es stimmt auch, dass es in diesem Land extrem gewalttätige und blutrünstige Menschen und Gruppen gibt. Egal, wo Sie sich befinden, seien Sie daher stets wachsam und auf der Hut, denn die Gewalttäter, so wenige sie auch sein mögen, sind wirklich grausam und unberechenbar. Leider wird dieses Phänomen in der Regel der Religion zugeschrieben, wobei der Islam zu Recht oder zu Unrecht als Sündenbock herhalten muss. Die Kultur des Terrors gegenüber Muslimen gab es schon früher, aber aufgrund der weit verbreiteten Gewalt entwickelt sich nun eine Kultur des Hasses gegenüber ihnen. Einige terroristische Gruppen präsentieren sich als Islamisten, aber das ist kein Grund, den Islam zu verallgemeinern oder zu verteufeln. Es gibt viele gute Muslime. Manchmal scheinen diejenigen, die Gewalt und brutale Morde begehen, Animisten zu sein, Anhänger des „Juju“, Anhänger teuflischer Rituale, die Menschenblut erfordern. Es gibt auch Fälle von Personen, die bei Entführungen auf frischer Tat ertappt wurden und sich als Christen bezeichnen. Oft sind es Menschen, die von Geldgier getrieben sind. So ist keine religiöse Gruppe vor der aktuellen Kultur der Gewalt und des Mordens sicher, obwohl ein allgemeiner und groß angelegter Terrorismus offiziell von islamistischen Extremistengruppen beansprucht wird: den Sekten „Boko Haram“ und „EI-WAP“.

Politik und Gier tragen gleichermaßen Verantwortung für die Gewalt in Nigeria. Die meisten Nigerianer fürchten die Wahlperiode, da die Atmosphäre oft mit einem regelrechten Bürgerkrieg vergleichbar ist! Die Politik in Nigeria kann sehr blutig sein, und einige nigerianische Politiker schämen sich nicht, rücksichtslos und blutrünstig zu handeln, nur um an die Macht zu kommen. Man kann also mit Fug und Recht sagen, dass die Gewalt in Nigeria in erster Linie aus Emotionen wie Gier und Egoismus entsteht, noch bevor die Religion ins Spiel kommt. Sie entspringt einem von Gier durchdrungenen Herzen, das durch Betrug und Korruption immer mehr in die Irre geführt wird. Wahre Gewalt kann als bloße Maske für institutionalisierte Verbrechen angesehen werden, die manchmal von den herrschenden Eliten gefördert und geschützt werden. Das ist unser eigentliches Problem: Egoismus, Gier und Lügen. Das sind die tiefen Wurzeln der nigerianischen Gewalt. Für Politiker und hohe Beamte geht es einfach um Macht und Kontrolle, um Geld und Reichtum. Das Leben wird aus diesen Gründen entwertet: kleinliche Gewinne, egoistische Vorteile gegenüber Rivalen. Das ist auch der Grund, warum die Täter dieser brutalen Morde nie vor Gericht gestellt werden. Sie werden nie bestraft oder inhaftiert, niemals. Beispielsweise werden Mitglieder der Terroristengruppe Boko Haram manchmal verhaftet, aber kurz darauf wieder freigelassen. Warum? Man nennt sie die „Kinder der Regierung“. Es stimmt, dass die nigerianische Armee oft im Einsatz ist, um diese Terroristenlager anzugreifen, unter Einsatz ihres Lebens und unter großen Opfern. Dennoch werden anschließend die Festgenommenen früher oder später wieder freigelassen! Mit einem solchen Vorgehen verliert die Regierung alle Glaubwürdigkeit!

Terroristische Gruppen

In Nigeria lassen sich drei große terroristische Gruppen unterscheiden. Die bekannteste ist Boko Haram, zu der nun auch der IS-WAP (Islamischer Staat – Provinz Westafrika) gehört. Beide Gruppen berufen sich auf den islamischen Krieg, den Dschihad. Ihre Offensiven sind von extremer Gewalt und Brutalität geprägt. Sie verfügen über zahlenmäßige Stärke und schwere Waffen wie eine reguläre Armee; sie führen in der Regel keine kleinen Operationen durch, sondern regelrechte groß angelegte Kampagnen. Ihre Operationen richten sich in der Regel gegen Städte, Dörfer, Institutionen, Militärkasernen und Hauptverkehrsachsen sowie gegen Gebiete, die als reich an seltenen Mineralien gelten, wie im Nordosten Nigerias. Es wird allgemein angenommen, dass diese terroristischen Gruppen Kollaborateure und Sponsoren innerhalb der nigerianischen Regierung haben, was zum Teil ihre Existenz und ihren Erfolg erklärt. Sie werden auch von Politikern genutzt, um in bestimmten Regionen politische Instabilität zu schaffen und ihre Rivalen anzugreifen.

Es gibt zwei weitere terroristische Gruppen. Sie sind weniger gefürchtet und organisiert als Boko Haram und IS-WAP, aber dennoch sehr gewalttätig. Sie sind im ganzen Land verbreitet und fast überall anzutreffen. Es handelt sich um die Fulani-Hirten und die „Entführer“.

Die Fulani-Hirten

Die Fulani sind ein Nomadenstamm; sie ziehen zu Hunderten mit ihrem Vieh umher und weiden unterwegs. Sie haben Siedlungen in der gesamten Sahelzone Westafrikas. Sie gelten als Muslime und sehen aus wie Araber aus der Sahara. Vor allem aber ziehen sie mit ihren Tieren durch den Busch und den Wald. Traditionell sind sie nicht gewalttätig; jeder Fulani-Mann trägt zwar ein kleines Messer („Daga“), aber hauptsächlich um seine Tiere vor möglichen Gefahren zu schützen oder zu retten. Heute fürchten und misstrauen die Menschen ihnen aufgrund der Gewalt und der brutalen Morde, die mit ihnen in Verbindung gebracht werden. Es wird vermutet, dass die traditionellen Fulani von sektiererischen Einwanderern aus Nachbarländern unterwandert wurden. Es wird auch vermutet, dass diese mörderischen Sekten ursprünglich von Politikern mit islamistischen Zielen eingeführt wurden. Diese Eindringlinge/Söldner sind gnadenlos, blutrünstig und furchterregend. Leider ist es schwierig, sie zu erkennen. Wenn man merkt, dass die Gruppe, der man gegenübersteht, zu einer Sekte gehört, ist es in der Regel schon zu spät. Sie haben keinen Respekt vor den Höfen und Ernten der Einwohner. Sie treiben ihre Tiere zu Hunderten auf die Höfe und fressen die Ernten auf. Jeder Versuch, sie daran zu hindern, könnte teuer oder sogar tödlich enden. Sie töten, vergewaltigen und begehen auch Entführungen und Menschenhandel. Heute sind Wälder und Ackerland wegen dieser Gruppe keine sicheren Orte mehr, was zum Teil die hohen Preise für landwirtschaftliche Produkte erklärt. Mehrere Klostergemeinschaften in Nigeria (BECAN) haben ihre landwirtschaftlichen Flächen aufgrund wiederholter Angriffe und der Zerstörung ihrer Ernten durch diese Sekten aufgegeben. Letztes Jahr haben wir auf einem unserer Bauernhöfe in Ewu nichts geerntet, weil diese Hirten ihre Herden zu Hunderten mitbrachten, unser Land überrannten und den gesamten Mais, Maniok und die Yamswurzeln, die wir gepflanzt hatten, auffraßen. Glücklicherweise ist dieses Jahr bisher anders. Viele Klöster sind von derselben Situation betroffen; alle unsere Klöster sind landwirtschaftlich geprägt. Die Umzäunung der Klostergrundstücke ist zwar eine der besten Möglichkeiten, diese Eindringlinge und ihre Tiere abzuwehren, aber sie ist nicht immer einfach umzusetzen.

Entführungen auf nationaler Ebene

Eine dritte Gruppe wird einfach als „Entführer“ bezeichnet. Entführungen sind ein neues, boomendes Geschäft. Die Entführer sind immer schwer bewaffnet. Es handelt sich nicht um eine einzige Gruppe, sondern um kleine Gruppen, die über das ganze Land verstreut sind und ein gemeinsames Ziel haben: Geld. Es ist ein bedeutendes Geschäft und für manche eine Einnahmequelle. Diese Männer begeben sich manchmal auf Autobahnen und errichten Straßensperren, um ihre unschuldigen und ahnungslosen Opfer zu fangen. Sie führen auch Überfälle durch. Kirchen, Pfarrhäuser, religiöse Einrichtungen, Ordensgemeinschaften und Klöster wurden durchsucht; Priester, Ordensbrüder und Ordensschwestern wurden entführt. Die Entführer verlangen in der Regel hohe Lösegeldsummen für die Freilassung ihrer Opfer. Bis zur Zahlung des Lösegeldes werden die Opfer brutal gefoltert, um Druck auf ihre Angehörigen auszuüben, damit diese nicht zögern zu zahlen. Manchmal werden Opfer getötet, wenn das Lösegeld nicht rechtzeitig gezahlt wird. Es gab zahlreiche Fälle, in denen Opfer sogar nach Zahlung des Lösegeldes getötet wurden. Es ist unmöglich vorherzusagen, wo und wann die Entführer auftauchen und wann sie zuschlagen werden. Mehrere Klöster der BECAN-Vereinigung wurden zu verschiedenen Zeiten angegriffen, und Nonnen und Mönche wurden in Gefangenschaft genommen. Bei einem dieser Angriffe wurde ein junger Mönch getötet.

Da die Fulani Experten für den natürlichen Wald sind, wird angenommen, dass sie eine wichtige Rolle in diesem Handel spielen. Dies hat natürlich zu einer Kultur des Hasses, des Terrors und der physischen Gewalt geführt sowie zu Misstrauen seitens der Christen gegenüber den Muslimen und den Bevölkerungsgruppen des Nordens im Allgemeinen. Auch wenn es vielleicht nicht klug ist, die Wachsamkeit völlig aufzugeben, dürfen wir nicht aufhören, mit offenen Armen voranzugehen und entschlossen die Hand auszustrecken.

An der Seite der Muslime

Mindestens drei Klöster der BECAN, darunter die von Ewu Ishan, sind inmitten muslimischer Dörfer angesiedelt. Die Benediktinerinnen von OchajaIdah und die Brüder von Eruku Ilorin sind bisher am stärksten betroffen, sowohl von den Fulani-Hirten als auch von den Entführern. Auch heute noch müssen diese beiden Gemeinschaften mit zahlreichen Schwierigkeiten kämpfen, um zu überleben. Die Brüder legen weite Strecken zurück, um sicheres Land zu finden, das sie bewirtschaften und vor den Hirten und ihren Herden schützen können, da die Landwirtschaft ihre Haupteinnahmequelle ist. Die Benediktinerinnen von OchajaIdah weigerten sich ihrerseits, die muslimischen Familien zu vertreiben, die auf ihrem Grundstück untergebracht waren. Es war ein faszinierendes und zugleich unglaubliches Schauspiel, muslimische Frauen zu sehen, die die Nonnen um Wasser und andere Küchenutensilien baten, während ihre Ordensschwestern von mutmaßlichen islamistischen Entführern als Geiseln gehalten und gefoltert wurden. Was könnte christlicher und benediktinischer sein! Die Brüder von ErukuIlorin pflegten seit langem gute Beziehungen zu den umliegenden muslimischen Dörfern, bevor es zu einem gewaltsamen Überfall und der Entführung mehrerer Mönche kam, bei dem einer von ihnen ums Leben kam. Dieser brutale Überfall hinderte sie nicht daran, ihre Beziehungen zu den Muslimen aufrechtzuerhalten. Sie haben nun das Kloster allerdings verlassen müssen, da die Gefahr für ihr Leben und ihre Ernten zu groß geworden ist. Selbst die Polizei sagte ihnen, dass sie nichts tun könne: Diese gewalttätigen Männer genießen den Schutz der Regierung und scheinen unantastbar. In der Zwischenzeit pflegen die Mönche weiterhin ihre Beziehungen zu diesen Muslimen.

Unsere Gemeinde in Ewu Ishan war schon immer ein Ort der Begegnung für alle. Hier beten, arbeiten, tauschen sich Christen, Muslime und Animisten aus und unternehmen gemeinsam Dinge, ohne jegliche Diskriminierung. Natürlich ist es unter den gegenwärtigen Umständen schwierig, diese Beziehung aufrechtzuerhalten, aber wir leben trotzdem weiterhin wie Brüder und Schwestern als eine Familie zusammen. Das ist riskant, aber es funktioniert. Als unser Wasserproblem seinen Höhepunkt erreichte, war es der muslimische König Onojie, der eine dauerhafte Lösung fand. Er schenkte uns den Bach, der sein Erbe und das seines Clans ist, damit das Kloster einen neuen Damm für seine Wasserversorgung bauen konnte. All dies kostenlos. Um künftige Probleme zu vermeiden, hat er auch ein offizielles Dokument erstellt, es unterzeichnet und mit seinem Siegel versehen. Heute ist dies eine der wichtigsten Wasserquellen des Klosters. Seien wir nicht naiv, aber haben wir auch keine Angst, denn Angst ist das Gegenteil von Nächstenliebe (vgl. 1 Joh 4,18).

Zeugnisse

Benediktinerinnen von Kloster Emmanuel

Bethlehem (Israel)

Die Benediktinerinnengemeinschaft Emmanuel –

Kloster vor einer Mauer

Unser Kloster Emmanuel liegt auf einem der Hügel rund um Bethlehem und ist Mitglied der Benediktinerkongregation der Königin der Apostel, die der Kongregation der Verkündigung angegliedert ist. Im Sinne einer missionarischen Berufung ist es das Ziel unserer Kongregation, das Klosterleben zu verbreiten und das benediktinische Leben dort einzuführen, wo es noch nicht oder nicht mehr existiert. Unsere Kongregation ist heute in Belgien, Portugal, Brasilien, im Kongo, in Angola und im Tschad sowie im Heiligen Land vertreten.

Die drei Gründerinnen unseres Klosters begannen in Algerien, im Benediktinerinnenkloster von Médéa, wenige Kilometer von Tibhirine entfernt. Im Jahr 1954 kam ein griechisch-katholischer Bischof aus Galiläa zu ihnen und bat sie, im Heiligen Land ein Kloster des griechisch-katholischen Ritus zu gründen. Tatsächlich gibt es dort viele Gläubige des griechisch-katholischen Ritus, aber derzeit nur zwei Klöster dieses Ritus.

Unsere Schwestern, die auf Arabisch beten und die muslimische Welt kennen, konnten sich dieser Herausforderung leichter stellen. Die griechisch- katholische Kirche ist eine Brücke zwischen der lateinischen und der orthodoxen Kirche, da wir wie die Orthodoxen beten, aber zur katholischen Kirche gehören. Der Gemeinschaft wurde daher eine doppelte Mission übertragen: dazu beizutragen, die Traditionen der ungeteilten Kirche innerhalb der katholischen Kirche wiederzubeleben und ein Ort des Gebets für die Einheit der Christen zu sein.

Seit März 2003 steht allerdings die „Sicherheitsbarriere“, die Bethlehem von Jerusalem trennt, direkt vor dem Eingang des Klosters. Wir befinden uns nur 200 Meter von einem der drei Grenzübergänge zwischen Palästina und Israel und 500 Meter vom Grab der Rachel entfernt, einem besonders umstrittenen Ort im Heiligen Land.

Bethlehem ist seit jeher mit Jerusalem verbunden, vor allem in spiritueller Hinsicht, da es der Geburtsort Christi ist, der in Jerusalem starb und auferstand, und somit ein bevorzugter Wallfahrtsort für alle, die sich in der Nachfolge Christi befinden. Dies gilt auch in geografischer Hinsicht (nur knapp 10 Kilometer trennen die beiden Städte), natürlich in historischer Hinsicht und in wirtschaftlicher Hinsicht, da Bethlehem über keine nennenswerte industrielle Infrastruktur verfügt, die Arbeitsplätze schaffen könnte.

Der Bau einer Mauer zwischen diesen beiden Orten hat zu einer gewaltsamen Entfremdung geführt. Viele Palästinenser aus Bethlehem hatten eine feste Arbeit in der Region Jerusalem als Lehrer an christlichen Einrichtungen, Ärzte, Bauarbeiter.

Die meisten haben nach dem Mauerbau ihre Arbeit verloren und seitdem auch keine neue gefunden. Seit den Massakern vom 7. Oktober 2023 ist die Grenze zwischen Jerusalem und Bethlehem meist geschlossen und wird oft willkürlich geöffnet. Für einen Einwohner von Bethlehem ist es ein Hindernislauf, nach Jerusalem zu gelangen. Obwohl die beiden Städte so nah beieinander liegen, ist die Mauer ohne eine Durchgangsgenehmigung unüberwindbar geworden: Man muss eine Einladung von der anderen Seite der Mauer haben, seine Fingerabdrücke registrieren lassen, sich einer Gesichtserkennung unterziehen und bezahlen. Die Genehmigungen werden nur in Ausnahmefällen oder für Mitglieder derselben Familie zum Nachteil anderer ausgestellt. Sie gelten für einen bestimmten Ort und eine bestimmte Anzahl von Stunden. Es ist selten erlaubt, die Nacht „außerhalb“ der Sicherheitsbarriere zu verbringen. Man muss regelmäßig über eine App seinen Standort melden, bis man nach Bethlehem zurückkehrt.

All diese administrativen Komplikationen entmutigen viele, die doch ein existenzielles Bedürfnis haben, nach Jerusalem zu gelangen, trennen Familien und machen es fast unmöglich, bestimmte medizinische Behandlungen zu erhalten, die in Bethlehem nicht angeboten werden. Viele junge Menschen aus Bethlehem kennen Jerusalem schon gar nicht mehr. Die Folgen dieser langjährigen Abgeschiedenheit sind für viele extrem belastend und verhindern eine gesunde Entwicklung menschlicher Aktivitäten, indem sie die Zukunft immer ungewisser machen.

Heute umfasst der Ballungsraum Bethlehem auch die Dörfer Bet Jala und Bet Sahour – wo sich das „Feld der Hirten“ befindet –, die früher fast ausschließlich christlich waren und heute zu gleichen Teilen aus Christen und Muslimen bestehen. Viele christliche Familien, die unter den gegenwärtigen Umständen keine Zukunft sehen, entschieden sich für die Auswanderung. Diese Auswanderung begann nach der zweiten Intifada in den 2000er Jahren und hat sich bis heute verstärkt. Seit dem 7. Oktober sind vierzig christliche Familien allein aus Bethlehem selbst ausgewandert.

Was kann in diesem dramatischen Kontext die Botschaft der Engel bei der Geburt Jesu bedeuten: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden bei den Menschen seiner Gnade“ (Lk 2,14)? Und wie können wir sie mit Kraft in unseren Herzen tragen?

Zunächst einmal lernen wir oft selbst vom Mut und der Widerstandsfähigkeit der Menschen um uns herum. Es sind viele schöne Solidaritätsinitiativen entstanden. Als Mitglieder einer religiösen Gemeinschaft haben wir die Möglichkeit, den Checkpoint zu passieren. Das ist oft eine Gelegenheit, Hilfe von anderen Gemeinschaften oder von israelischen Freunden zu erhalten, die bereit sind, das, was sie haben, zu teilen, um die Bevölkerung von Bethlehem zu unterstützen. Wir versuchen unsererseits, im Rahmen unserer Möglichkeiten denen zu helfen, die an unsere Tür klopfen. So unterstützen wir mehrere Familien bei den Schulkosten. Wenn junge Menschen studieren können, finden sie wieder ein wenig Hoffnung für die Zukunft. Wir bewundern ihre Widerstandsfähigkeit. Ein junges Mädchen aus Bethlehem, dessen Familie sehr benachteiligt war, hat so ihr Studium der Psychologie an der Universität Oxford abgeschlossen! Seitdem ist sie nach Bethlehem zurückgekehrt und hat dort ein Zentrum eröffnet, das trotz der durch die Situation bedingten Entwicklungshemmnisse viel Gutes bewirkt. Während der zweiten Intifada war das Kloster ein Zufluchtsort für mehrere Familien aus dem Stadtzentrum, die durch die Kämpfe in Gefahr waren.

Für andere geht es darum, die Grundbedürfnisse zu decken. In Palästina gibt es keine allgemeine Sozialversicherung, sodass bestimmte medizinische Kosten, obwohl sie günstig sind, unter Umständen unbezahlbar sind. Wir verteilen auch Lebensmittelkörbe.

Das ist nur ein Tropfen auf den heißen Stein angesichts unserer geringen Zahl. Unser Wunsch nach Stabilität wird manchmal, menschlich gesehen, zu einer Erfahrung der Ohnmacht und des gebrochenen Herzens. Nur wenige Kilometer von uns entfernt, in Gaza, spielt sich täglich eine menschliche Tragödie ab. Wir hoffen, dass unser Gebet und unser Teilen dort sprechen, wo keine Worte mehr möglich sind, „dabei sein“ in einer inbrünstigen Bitte um Frieden und auch in den schmerzhaften Erschütterungen dieses Landes. Ja, es gibt so viele Schwierigkeiten, an diesem Ort zu leben, und doch lohnt es sich! So zerrissen dieses Land auch sein mag, es übt immer noch seine Anziehungskraft aus. Für dieses Land kann man alles aufgeben. Um wie viel mehr haben diejenigen, die uns umgeben und hier leben, die Gnade, an diesen Orten zu leben.

Da Bethlehem seit Jahren ein geschlossenes Gebiet ist, ist keine Erweiterung nach außen möglich. Grundstücke sind daher rar und vor allem für den Bau und die Unterbringung der Bevölkerung reserviert. Wenn wir einerseits buchstäblich mit dem Rücken zur Wand stehen, blickt unser Kloster andererseits auf das gesamte Jordantal, eine sehr schöne und karge Landschaft, die es uns ermöglicht, ein wenig aus der Spiritualität zu leben, die die Wüstenväter erfüllte, die diese Täler bewohnten. Der Klostergarten, der sich über einen der Hänge des Hügels erstreckt und im Winter gerne grün wird, hat sich im Laufe der Jahre zu einer der wenigen Grünflächen in Bethlehem entwickelt. Für diejenigen, die hierher kommen, ist er oft eine Gelegenheit, neue Kraft zu tanken oder sich von der Erschöpfung, dem Chaos der Stadt und der Flüchtlingslager zu erholen.

Unser byzantinisches Gebet, das sowohl auf Arabisch als auch auf Französisch gesungen wird, ist auch eine starke Verbindung zu den Einheimischen. Zum einen, weil es seit jeher ihre Tradition ist, und zum anderen, weil es uns durch seine Tiefe und seine rhythmischen, sich wiederholenden Gesänge in die tiefe Realität der Verheißung Christi führt, auch wenn sie für unsere Augen verborgen ist: „Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt! “ (Mt 28,20). Es ist das leere Grab, das durch seine Leere der Geschichte und auch unserer kleinen Geschichte hinter dieser Mauer einen Sinn gibt. Die Liturgie greift dieses Kerygma mit Nachdruck auf, wie eine lebendige Quelle, die nichts aufhalten kann, und glaubt für uns dort, wo wir manchmal nicht mehr die Kraft zum Glauben haben. Es sind Worte, Rhythmen, Gesänge, die von Generationen von Heiligen und Betenden vor uns gesprochen wurden – einige Texte reichen bis zu den Anfängen der Kirche zurück –, die uns daran erinnern, dass wir in dieser Welt sind, mit dieser Welt, aber nicht für diese Welt, und dass der Tag kommen wird, an dem „Er alle Tränen von unseren Augen abwischen wird“ (Offb 21,4).

An die Trennmauer haben wir zusammen mit unserem Ikonographie- Lehrer eine Ikone der Jungfrau Maria gemalt, „Unsere Liebe Frau, die Mauern einstürzen lässt“. Wir beten zu ihr jedes Mal, wenn wir vor ihr stehen, das heißt jedes Mal, wenn wir unser Kloster verlassen. Jeden Freitagabend beten wir zusammen mit den Brüdern der Universität Bethlehem und einigen Einheimischen den Rosenkranz entlang der Mauer, bis sie fällt. Das ist unsere bescheidene Antwort des Glaubens auf das Leid der Gefangenschaft. Wir bitten Gott, unseren Gebeten die Kraft hinzuzufügen, die von ihm kommt, damit dieser Ort des Niemandslandes zwischen Jerusalem und Bethlehem zu einem Ort des Gebets, der Schönheit, zu einem Ort wird, an dem Gott die Menschen tröstet und seine Gegenwart zeigt.

In ihrer sehr bußfertigen Poesie richtet die byzantinische Liturgie unseren Blick auf den wahren Kampf, den wahren Feind, gegen den wir Gott um den Sieg anflehen: „Gib mir, Herr, Gedanken der Reue, gib auch meiner armen Seele Gefühle der Zerknirschung; wecke mich aus meinem Schlaf, verwandle mein verhärtetes Herz und vertreibe die Dunkelheit aus meiner Trägheit, vertreibe die Finsternis der Verzweiflung, o Wort, damit ich mich von nun an an dich binde und nach deinem Willen wandle “ (Vesper vom Montag, Band 2); oder auch „Hilf mir, befreie mich von dem, der gegen mich Krieg führt, und mache mich zum Erben des ewigen Lebens“ (Hymne an die Jungfrau Maria). Dieses liturgische „Ich“ voller Reue spricht nicht nur für uns selbst, sondern ist eine Bitte im Namen aller, die auf der Erde und „in der Unruhe dieser Welt“ leben, eine Seele, die für sich selbst und für die ganze Welt um Barmherzigkeit und Frieden fleht.

Einer der Schlüssel zu diesem Frieden sind zweifellos die Pilgerfahrten. Bethlehem hat seit jeher von den Pilgern gelebt, die den Checkpoint ohne Schwierigkeiten passieren können. Es ist wichtig, dass die Pilgerfahrten wieder aufgenommen werden, auch wenn es nur kleine Gruppen sind. Indem sie von einer Seite zur anderen gehen, bringen die Pilger Leben und Hoffnung. Die Organisation von Pilgerreisen ist oft Anlass für eine brüderliche Zusammenarbeit zwischen israelischen und palästinensischen Einrichtungen oder Reiseführern und damit eine starke Botschaft der Hoffnung. Das ist auch unsere Botschaft: Pilger, kommt zurück!

Wann wird dieser Frieden kommen? Wir können das Gebet des Patriarchen Athenagoras über die Einheit der Christen paraphrasieren. „Es wird ein neues Wunder in der Geschichte sein. Wann? Wir müssen uns darauf vorbereiten. Denn ein Wunder ist wie Gott: immer unmittelbar bevorstehend.“

So besteht unser Zeugnis im Wesentlichen aus Präsenz und Vertrauen an einer Bruchlinie der Menschheit, und die Aufnahme von Menschen war schon immer ein wichtiger Aspekt unserer Berufung. Das Loblied durch den Gottesdienst fortzusetzen, selbst wenn wir mit dem Rücken zur Wand stehen, die christliche Präsenz und den Austausch zwischen Orient und Okzident zu fördern, ist uns sehr wichtig. Diese Präsenz ist in ihrem kleinen Rahmen die Garantie für einen bunten Nahen Osten, dessen Schlüssel zur Einheit nicht Gewalt, sondern Geselligkeit ist.

Gebet zu Unserer Lieben Frau,

die Mauern einreißen kann

Heiligste Mutter Gottes,

wir rufen dich an als Mutter der Kirche,

Mutter aller leidenden Christen.

Wir bitten dich inständig, durch deine inbrünstige Fürsprache

diese Mauer, die Mauern unserer Herzen

und alle Mauern, die

Hass, Gewalt, Angst und Gleichgültigkeit zwischen Menschen

und Völkern hervorrufen, zum Einsturz zu bringen.

Du, die du durch dein „Fiat“ die alte Schlange zertreten hast,

versammle uns und vereine uns

unter deinem jungfräulichen Mantel,

beschütze uns vor allem Bösen

und öffne für immer die Tür der Hoffnung in unserem Leben.

Lass in uns und in dieser Welt eine Kultur der Liebe entstehen,

die aus dem Kreuz und der Auferstehung deines göttlichen

Sohnes,

Jesus Christus, unserem Erlöser, hervorgeht,

der lebt und herrscht in alle Ewigkeit. Amen.

Zeugnisse

Marta Luisa Fagnani OCSO

Priorin des Klosters Fons Pacis (Syrien)

Das Kloster Fons Pacis – Friedensort inmitten von Unsicherheit

Syrien befindet sich derzeit in einer sehr instabilen Lage. Niemand fühlt sich wirklich sicher, und das Leben aller Gesellschaftsschichten ist von dieser Unsicherheit geprägt. Unter diesen Umständen setzt sich die Flucht der Syrer unaufhaltsam fort, ohne Unterschied zwischen Christen und Muslimen, ob Alawiten oder Sunniten. Junge Menschen, aber nicht nur sie, haben das Gefühl, keine Zukunft und keine vernünftigen Lebensperspektiven im eigenen Land mehr zu haben. Ganz zu schweigen von den tatsächlichen Gewalttaten, die Tag für Tag geschehen. In diesem Kontext geht unser Alltag weiter, und in gewisser Weise wird sein Sinn vereinfacht und durch das Gefühl der klösterlichen Stabilität, der wir uns verschrieben haben, verstärkt. Wie uns jemand gesagt hat: „Bleibt, denn es lohnt sich.“ Ja, es lohnt sich, zu sagen, nicht dass „wir“ treu sind oder dass wir die Lösung für die Probleme um uns herum haben, sondern vielmehr, dass der Herr gegenwärtig ist, dass er mit uns ist in der Freude, aber auch in der Armut, im Schmerz, in den sinnlosen Situationen, die das Böse um uns herum schafft.

Es mit Worten zu erklären, wirkt ein wenig künstlich; Es kann klischeehaft und ein wenig tröstlich wirken. Es geht einfach darum, Tag für Tag weiterzuleben: die Psalmen zu beten, die gerade wegen der Situation um uns herum eine besondere Bedeutung haben, das Land zu bearbeiten, Arabisch zu lernen, das Kloster zu bauen, so viele Beschäftigungsmöglichkeiten wie möglich für Menschen in Not zu schaffen, die kleinen Momente des gemeinschaftlichen Feierns mit Freude zu begehen. Die vielen Menschen willkommen zu heißen, die zu uns kommen, um einen Moment der Freundschaft zu erleben, um ein offenes Ohr zu finden, aber auch einfach, um die Schönheit der Natur und die Stille der Ruhe zu „atmen“. Für uns ist dies ein Weg der Gnade, ein Weg, auf dem wir uns mit Einfachheit, aber auch mit einem gewissen Gefühl der Dringlichkeit berufen fühlen, uns wirklich zu Christus zu bekehren, das heißt, unser ganzes Leben auf Ihn auszurichten, der – wie wir glauben – derjenige ist, der alle Dinge in sich vereinen wird, die des Himmels und die der Erde.

Zeugnisse

Asha Thayyil OSB

Generaloberin der Schwestern der hl. Lioba in Indien

Die stille Tragödie von Madhya Pradesh –

Wie Regierungsschikanen die Stammeserziehung

und christliche Caritas beeinträchtigen

Im Herzen Indiens, eingebettet in den Stammesgebieten von Madhya Pradesh, spielt sich eine stille Tragödie ab. In den letzten Jahren wurden die einst blühenden missionarischen Initiativen – Heime, Krankenstationen und Ausbildungszentren –, die von christlichen Organisationen der Diözese Sagar betrieben wurden, einer strengen, oft ungerechten Überwachung unterzogen. Was einst als Zufluchtsort der Hoffnung für die am stärksten marginalisierten Menschen, insbesondere für Mädchen aus Stammesgemeinschaften, diente, wird heute von den Sicherheitskräften unter der regierenden BJP (Bharatiya Janata Party) geschlossen, angetrieben von falschen Behauptungen, die durch die Vorurteile rechtsextremer Randgruppen geschürt werden.

Das von den Schwestern von St. Lioba geführte Heim, das mehr als 100 Mädchen aus verschiedenen Stammesgemeinschaften beherbergt, ist ein schmerzliches Beispiel für diese systematische Verfolgung. Diese Einrichtung, die seit Jahren Mädchen aus armen und abgelegenen Dörfern Zuflucht, Bildung, Fürsorge und Selbstbestimmung bot, musste schließen. Der Grund? Unaufhörliche Schikanen und Einmischungen seitens Regierungsbehörden und des Komitees für Kinderschutz (CWC) unter vagen und ungerechtfertigten Vorwänden. Häufige Inspektionen, administrative Schwierigkeiten und Drohungen machten die Fortführung dieser Dienste unerträglich.

Diese Maßnahmen sind jedoch nicht durch echte Sorge um das Wohlergehen der Kinder motiviert. Vielmehr basieren sie auf einer falschen Darstellung: Christen würden die Kinder der Stämme durch Bildung und Betreuung bekehren. Diese Anschuldigung, die von radikalen Elementen mit politischer Unterstützung verbreitet wird, entbehrt jeder Grundlage. Tatsächlich stagniert der Anteil der christlichen Bevölkerung in Indien laut offiziellen Regierungsdaten seit Jahrzehnten bei 2,3 %. Trotz jahrzehntelanger missionarischer Präsenz in den Stammesgebieten bleiben die Kinder, die in unseren Heimen aufwachsen und erzogen werden, Mitglieder der Stämme, die stolz auf ihre Identität, ihre Kultur und ihre Wurzeln sind.

Es ist eine grausame Ironie, dass genau die Einrichtungen, die die Lücke der Regierung bei der Bereitstellung von Bildung, Ernährung und Schutz geschlossen haben, heute von derselben Regierung aufgrund unbegründeter Verdächtigungen aufgelöst werden. Mit der Schließung dieser Heime wurden Hunderte von Mädchen in ihre Dörfer zurückgeschickt. Ihre Träume, gebildete und unabhängige Frauen zu werden, wurden zunichte gemacht. Viele von ihnen haben nun keinen Zugang zu weiterführender Bildung. Einige sind Kinderarbeit, Frühehen und systematischer Vernachlässigung ausgesetzt. Diese Diskriminierung beschränkt sich nicht nur auf die Bildung.

In Tulsipar, einem abgelegenen und schlecht versorgten Dorf in der Diözese Sagar, versorgte eine kleine, aber effiziente Krankenstation, die von unseren Schwestern geleitet wurde, Hunderte von Familien mit medizinischer Hilfe. Es war das einzige Gesundheitszentrum im Umkreis von vielen Kilometern. Unter dem Vorwand, bestimmte „Anforderungen“ der Regierung nicht zu erfüllen, wurde auch diese Krankenstation geschlossen, obwohl sie einen lebenswichtigen Dienst für die Ärmsten leistete. Heute darf sie nur noch durch eine Apotheke ersetzt werden. Dabei handelt es sich nicht um eine einfache Vorschrift, sondern um Repression unter dem Deckmantel der Bürokratie.

Darüber hinaus werden sogar die Ausbildung und die Freizügigkeit junger Mädchen, die sich dem religiösen Leben anschließen möchten, eingeschränkt. Kandidatinnen unter 18 Jahren, die unseren Kongregationen beitreten und eine spirituelle und pädagogische Ausbildung erhalten möchten, können sich nicht frei in andere Bundesstaaten begeben, um dort eine Ausbildung zu absolvieren. Diese Einschränkung hat zu erheblichen Schwierigkeiten bei der Entfaltung von Berufungen und der Unterstützung junger Mädchen geführt, die sich frei für ein Leben im Dienst entschieden haben. Diese zunehmenden Einschränkungen spiegeln ein bewusstes Programm wider, eine verstärkte Kontrolle über die Arbeit der christlichen Gemeinschaften unter den armen Stammesvölkern, die eher auf ideologischer Angst als auf Wahrheit beruht. Die Behauptung, dass Christen die Stammesvölker „bekehren“, ist nicht nur falsch, sondern auch zutiefst schädlich. Sie leugnet die jahrzehntelange selbstlose Arbeit, Integrität und Liebe, die Missionare und christliche Gemeinden in diesen Regionen geleistet haben, nicht um zu bekehren, sondern um die Menschenwürde zu fördern.

Was wir in Madhya Pradesh erleben, ist nicht nur staatliche Überwachung, sondern gezielte Unterdrückung. Wenn Schulen und Gesundheitszentren geschlossen werden und die Bewegungsfreiheit der Bürger eingeschränkt wird, müssen wir uns fragen: Wem nützen diese Angst und diese Lüge? Sicherlich nicht den Armen. Sicherlich nicht den jungen Mädchen aus den Stämmen, die früher innerhalb der Mauern unserer Heime lachten, lernten und träumten.

Dies ist eine moralische Frage, die über die Religion hinausgeht. Es ist eine Frage der Gerechtigkeit, der Freiheit und der Seele unserer Demokratie. Wir fordern die Zivilgesellschaft, die Medien und alle Menschen guten Willens, unabhängig von ihrem Glauben oder ihrer Weltanschauung, auf, ihre Stimme zu erheben. Denn indem sie unsere Häuser zum Schweigen bringen, bringen sie auch die Stimme der Stimmlosen zum Schweigen.

Lassen wir nicht zu, dass Angst den Dienst übertrumpft. Lassen wir nicht zu, dass Misstrauen das Mitgefühl zerstört. Die Mädchen der Stämme von Madhya Pradesh verdienen Besseres.

Und wir werden nicht aufhören, uns für sie einzusetzen.

Zeugnisse

Maria Liudmyla Kukharyk OSB

Abtei Zhytomyr (Ukraine)

An der Grenze

Aus dem Alltag der Benediktinerinnen von Zhytomyr

Unser Kloster steht an der Grenze zwischen Kulturen und Welten, wie das letzte benediktinische Kap auf osteuropäischem Boden. Jenseits dieser Grenze gibt es über Tausende von Kilometern hinweg keine benediktinische Präsenz mehr. Dahinter erstreckt sich die sogenannte „russische Welt“, deren bittere Früchte wir seit fast vier Jahren kosten müssen.

Jenseits der Grenze ändert sich alles. Die Durchquerung Europas ist immer eine Tortur. Stundenlange, erschöpfende Warteschlangen, nervöses Warten, eine Zeit, die still zu stehen scheint. Dieses demütigende Warten kann bis zu zehn Stunden dauern. In den Warteschlangen stehen hauptsächlich Frauen mit ihren Kindern. Sie schleppen schweigend ihre Koffer und Taschen, ohne die Hand eines Mannes an ihrer Seite. Ihre Augen sind müde, aber voller Entschlossenheit.

Und erst wenn diese Schlange – symbolisch und brutal real zugleich – hinter einem liegt, öffnet sich eine andere Welt. Eine Welt ohne Luftalarm. Ohne das Geräusch von Raketenexplosionen und das Summen russischer Drohnen.

Jahrzehntelang haben wir im Schatten dieser Bedrohung gelebt, ohne ihr volles Ausmaß zu begreifen. Sie schwebte unsichtbar über uns. Wir freuten uns über die wiedergewonnene Freiheit nach dem Zusammenbruch des sowjetischen Systems: Die Schwestern konnten endlich ein Kreuz an der Fassade des Klosters anbringen und wieder ihre Ordenstracht tragen, nicht nur heimlich in der Nacht, sondern offen, jeden Tag.

Wir haben jahrelang mit denen zusammengelebt, die jetzt mit Waffen kommen, um unser Land zu erobern. Sie aßen früher in denselben Restaurants und besuchten unsere Konzerte. Sie besuchten unsere Heiligtümer und beteten vor unseren Ikonen.

Mehr noch, wir haben Kandidatinnen aus Russland aufgenommen. Junge Mädchen aus russischen Familien, in denen der Herr Berufungen zum Ordensleben geweckt hatte, wurden unsere Schwestern. Und heute unterschreiben junge Männer aus denselben Familien Verträge, um in unser Land zu kommen, um zu töten und zu plündern. Wie kann man diesen schrecklichen Wandel verstehen? Vom Gebet zum Hass, vom Heiligen zu Verbrechen gegen die Menschlichkeit? Wie kann man in einem Augenblick zu einem Monster werden? Diese Frage quält uns.

Der Blick aus unserem Fenster

Ja, das Leben ist härter geworden. Es wird immer schwieriger, konzentriert und geerdet zu bleiben. Aufmerksam und präsent zu leben, ohne den Sinn und die Hoffnung zu verlieren, ist unser täglicher Kampf.

In diesen brutalen und trostlosen Tagen können wir uns erschöpft, müde, ängstlich und desorientiert fühlen. Es ist wie eine Wüstenwanderung, während unser Nachbarland uns jeden Tag mit unerbittlicher Grausamkeit angreift.

Wir leben einfach diese Realität in vollen Zügen und versuchen, uns ihrer bewusst zu bleiben. Wir zählen die Explosionen während der nächtlichen Angriffe. Ja, sie rauben uns den Schlaf. Bei jedem Blitz der Luftabwehr schauen wir aus dem Fenster. Ein rötlicher Schimmer färbt den Himmel. Einige Schwestern gehen während der Angriffe immer noch in den Keller. Andere haben damit längst aufgehört.

Wie durch ein Wunder verfehlen uns die Raketen. Sie treffen andere Städte, andere Häuser, andere schlafende Familien. Dieses Bewusstsein raubt uns den Schlaf. Wir bleiben wachsam, mit offenen Augen.

Wenn wir uns von der Angst in die Enge treiben und gefangen nehmen lassen, dann hat der Feind bereits gewonnen. Aber solange wir die Augen weit offen halten und dem Bösen direkt ins Gesicht schauen, haben wir nicht kapituliert.

Und dann bricht der Morgen an, als wäre nichts geschehen, als wäre der Himmel nicht von Sirenen zerrissen worden. Ein neuer Tag beginnt. Wir kehren zu unseren täglichen Aufgaben zurück: Jemand geht hinaus, um Blumen zu pflanzen, und versucht, die Welt ein wenig schöner, ein wenig einladender zu machen. Wir machen weiter. Selbst wenn wir das Gefühl haben, dass uns alles entgleitet.

Selbst wenn das Geräusch draußen nicht das Läuten der Glocken ist, sondern das Knallen von Explosionen, kommen die Menschen in die Kirche. Mütter bringen ihren Kindern in den Luftschutzbunkern bei, sich zu bekreuzigen. Sie bringen ihnen das Beten bei. Lassen Sie mich die Worte eines unserer Gemeindemitglieder weitergeben. Ihr fünfjähriger Sohn, der während eines Luftangriffs in einem Schutzraum versteckt war, sagte zu ihr:

„Mama, du solltest glücklich sein. Wenigstens hattest du ein Leben vor dem Krieg. Ich bin hier hineingeboren worden; ich erinnere mich an nichts anderes als Explosionen und Sirenen.“

Diese Kinder wissen nicht, was Frieden ist. Und doch sagt er das, um seine Mutter zu trösten. Das ist unsere traurige Realität: Eine neue Generation wächst ohne Gefühl der Sicherheit auf, ohne eine Kindheit, die vor dem Lärm von Sirenen und Bomben geschützt ist.

In den Kellern öffnen die Menschen während der Bombardierungen die Heilige Schrift. Jemand liest einen Psalm. Ein anderer teilt eine Mahlzeit mit den Kindern und versucht, sie abzulenken. Das Gebet ist zu unserer Art geworden, die Realität zu ertragen. Es ist ein Zeichen der Hoffnung, wo Hoffnung nicht mehr gesucht wird. Beten bedeutet zu glauben, dass die Dunkelheit nicht das letzte Wort in der Geschichte haben wird.

Die russische Aggression hat uns unbeschreibliches Leid zugefügt, aber sie hat auch eine tiefe Kraft der Solidarität im Land geweckt. Ja, wir sind erschöpft, müde, manchmal niedergeschlagen. Aber inmitten der Trümmer und des vergossenen Blutes sehen wir, wie die Güte in den Herzen der Menschen zum Vorschein kommt.

Die Menschen kommen zu uns auf der Suche nach Trost, nach einem Ort der Stille, nach einem Hauch frischer Luft in einer erstickenden Atmosphäre der Angst und Beklemmung. Sie dürsten nach dem Wort Gottes. Und dieser Durst – dieses tiefe Verlangen – ist das deutlichste Zeugnis eines lebendigen Glaubens.

Wir sehen noch nicht die Gnade des Endes dieses Terrors. Das Gemetzel geht weiter – sogar jetzt, während ich diese Worte schreibe und Sie sie lesen. Jeden Tag gehen Menschenleben verloren. Jeden Tag werden neue Städte bombardiert. Und jeden Morgen lesen wir wie eine Lectio divina die täglichen Nachrichten über die Opfer und die Zerstörungen.

Unser Land wird zu einem lebendigen Denkmal für seine Opfer. Auf jedem Platz wehen überall Reihen von Flaggen und Fotos der Toten. Jede Flagge steht für ein Leben.

Ohne Hass, ohne Bitterkeit...

Um auf die Frage zurückzukommen, wie eine solche Aggression im Herzen Europas existieren kann, erinnere ich mich an eine eindrucksvolle Passage aus dem Tagebuch von Etty Hillesum, der jungen Jüdin, die in Auschwitz ums Leben kam und deren Schriften später unter dem Titel „Ein unterbrochenes Leben: Die Tagebücher, 1941-1943“ veröffentlicht wurden. Sie schreibt:

„Wir haben so viel an uns selbst zu arbeiten, dass wir nicht einmal daran denken sollten, unsere sogenannten Feinde zu hassen... Und ich wiederhole es mit derselben Leidenschaft... Jeder von uns muss sich nach innen wenden und in sich selbst alles zerstören, was er in anderen zerstören möchte. Und vergessen Sie nicht, dass jedes Atom des Hasses, das wir dieser Welt hinzufügen, sie noch unwirtlicher macht.”

Etty dachte an die Gräueltaten der SS-Soldaten, so wie wir heute vor der Brutalität der russischen Truppen erschaudern. Aber ihre Überlegung bleibt zeitlos: Der wahre Kampf gegen das Böse beginnt in uns selbst. Sie entschuldigt das Böse nicht. Vielmehr weist sie den Weg zur inneren Läuterung. Für Etty ist das Böse nicht „der andere“, sondern eine Kraft, die es im eigenen Herzen zu besiegen gilt.

Das ist eine schwierige, aber zutiefst spirituelle und ehrliche Art, sich der Realität zu stellen. An anderer Stelle schreibt sie:

„Jeder von uns muss sich nach innen wenden und in sich selbst alles zerstören, was er in anderen zerstören möchte.“

Diese Worte finden in der benediktinischen Tradition tiefen Widerhall. Der heilige Benedikt erinnert uns in seiner Regel::

„Wenn du etwas Gutes in dir siehst, schreibe es Gott zu, nicht dir selbst. Das Böse aber erkenne als dein eigenes Werk und schreibe es dir selber zu“ (RB 4, 42-43).

Benedikt wusste sehr wohl, wie leicht das menschliche Herz getäuscht werden kann – wie schnell wir das Gute für uns beanspruchen und unsere Fehler auf andere projizieren. Diese innere Blindheit ist die Ursache für Hass, Spaltung und Krieg. Der Weg zum Frieden – zu einem dauerhaften und echten Frieden – beginnt also nicht mit dem Kampf gegen andere, sondern mit der Reinigung unseres eigenen Herzens. In Kriegszeiten bekommen diese Worte eine neue Dringlichkeit. Denn die Versuchung, in Hass zu leben, wird unwiderstehlich.

Russland nimmt uns das Kostbarste, was wir haben: geliebte Menschen, die an der Front oder unter den Trümmern von Raketen ums Leben gekommen sind, Kinder, die gewaltsam aus den besetzten Gebieten verschleppt wurden, Häuser und Besitztümer, die in Schutt und Asche gelegt wurden.

Eine Frau musste auf den verkohlten Trümmern ihres Hauses stehen und zusehen, wie alles, was sie ihr Leben lang aufgebaut und geliebt hatte, in Schutt und Asche gelegt wurde. Sie gestand: „Ich möchte sie verfluchen. Sie hassen. Sie hatten kein Recht, mir das zu nehmen und mich aus meinem Zuhause zu vertreiben.“ Aber dann fügte sie leise hinzu: „Wenn ich mich jedoch davon leiten lasse, werde ich wie sie.“

Sie traf eine Entscheidung. Genau wie Etty Hillesum, die sich während des Holocaust weigerte, sich vom Hass zerstören zu lassen, ließ diese Ukrainerin nicht zu, dass der Feind ihr Herz vergiftete.

Etty Hillesum schrieb einmal, dass der Feind bereits gewonnen hat, wenn wir zulassen, dass sich Hass in uns festsetzt. Denn dann breitet sich das Feuer des Hasses aus, und wir werden selbst zu Trägern des Bösen, das wir besiegen wollten. Der benediktinische Weg bietet einen anderen Weg: unsere Schwäche anzuerkennen und im Licht der Gnade Gott zu erlauben, durch uns das Gute entstehen zu lassen.

„Zurück ins Leben”

Es gibt ein kraftvolles Gedicht von Iryna Tsilyk, das sowohl zu einem Lied als auch zum Slogan einer ukrainischen humanitären Stiftung geworden ist: „Zurück ins Leben“:

Du vor allem kehrst nach Hause zurück,

legst endlich deine staubigen Stiefel ab

und lernst mit neuem Glauben im Herzen wieder zu leben.

Du vor allem kehrst zurück,

hast das sorglose Stöhnen des reinen Bösen besiegt

und diesen Hass für immer aufgegeben,

in der dichten Stille des Friedens.

Du vor allem kehrst zurück

auf dem Weg, der deine Seele und deinen Körper bewahren wird.

Die schwarze Erde, verbrannt von ihrem brennenden Duft,

wünschte sich nur Regen, kein Blut.

Dieses Gedicht ist mehr als ein Wunsch nach Überleben: Es ist ein moralischer Kompass, ein Gebet, ein Aufruf an die Seele, unversehrt zurückzukehren. Nicht nur mit dem Körper zu überleben, sondern auch mit dem Bewusstsein, mit dem Herzen, mit unversehrter Menschlichkeit. „Die staubigen Stiefel“ werden zum Symbol für den Weg, den Kampf, den erschöpften Dienst. „Der Glaube kehrt in dein Herz zurück“ – hier ist der Glaube kein Dogma. Er wurde durch den Krieg zerrissen, aber er kann wieder neu geknüpft werden. Jeder von uns durchläuft diesen Prozess des Neuknüpfens.

Der Vers „Stöhnen des reinen Bösen“ beschwört den Krieg als ein ungefiltertes, ungerechtfertigtes, unverhülltes Grauen herauf. Wer ihn durchlebt, ohne vom Hass verzehrt zu werden, ist kein Sieger im traditionellen Sinne, sondern jemand, der nicht zugelassen hat, dass das Böse in seine Seele eindringt und sie verzerrt.

„Lass diesen Hass für immer los“ – Das ist der Kern der Botschaft: Bring den Hass nicht mit nach Hause. „Die schwarze Erde ... sehnte sich nur nach Regen, nicht nach Blut.“ Die Erde, Symbol für Leben, Heimat und Fruchtbarkeit, dürstet nicht nach Blut. Sie sehnt sich nach Regen, nach Erneuerung, nach Frieden. Dieses Gedicht erinnert uns daran, dass der wahre Sieg nicht die Niederlage des Feindes ist, sondern die Unbesiegbarkeit der Seele, die sich geweigert hat, vom Bösen erobert zu werden.

Lebend zurückzukehren bedeutet, „die Fähigkeit zu lieben zu bewahren“. Wir dürfen nicht zulassen, dass Rache und Hass zu unserer neuen Denkweise werden. Wir müssen uns daran erinnern, warum wir gekämpft haben: für die Menschlichkeit, für die Würde, für die Güte. Wir müssen den Schmerz anerkennen, aber nicht zulassen, dass er unser Herz verhärtet. Wir kämpfen nicht nur um Grenzen, sondern um die Seele unseres Volkes. Und die Seele kann nicht mit Waffen gerettet werden, wenn wir den inneren Kampf verlieren.

Auch wir als Nonnen sind aufgerufen, jeden Gedanken und jede Entscheidung spirituell zu prüfen. Das Böse erscheint selten als monströse Gestalt. Oft schleicht es sich in Verkleidung ein, in Form eines „Bedarfs“ oder einer „Rechtfertigung“. Deshalb wird der Aufruf des heiligen Benedikt zu Demut und Reinheit des Herzens zu einem Schutzschild gegen die innere Logik der Gewalt. In diesem Zusammenhang leiten uns die Heilige Schrift und die Regel des Benedikt. Sie lehren uns, dass das Herz frei und stark bleiben kann, auch wenn alles um uns herum in Trümmern liegt.

Durch den Glauben halten wir durch

Durch den Glauben findet der Soldat an der Front den Mut zu kämpfen und sein Volk zu verteidigen.

Durch den Glauben riskiert der Arzt im Kriegsgebiet sein Leben, um Verwundete zu retten.

Durch den Glauben findet der erschöpfte Freiwillige noch die Kraft, Hilfe zu leisten, wo nichts mehr übrig ist.

Durch den Glauben gehen gewöhnliche Menschen nach den Bombardierungen hinaus und verkaufen Blumen inmitten der Trümmer, um zu bezeugen, dass das Leben stärker ist als der Tod.

„Glaube ist die feste Zuversicht von etwas, das man erhofft, die Gewissheit von dem, was man nicht sieht.“ (Hebräer 11,1)

All diese Momente erzählen uns von einer mächtigen, unerschütterlichen und unbesiegbaren Hoffnung. Denn genau dort, wo der Feind versucht, uns das zu nehmen, was uns noch bleibt – unseren Glauben, unsere Liebe, unsere Würde –, entsteht unser wahrer Widerstand.

Der härteste Krieg ist der Krieg gegen sich selbst.

Man muss es schaffen, sich selbst zu entwaffnen.

Ich habe diesen Krieg jahrelang geführt,

er war schrecklich.

Aber ich bin entwaffnet.

Ich habe vor nichts mehr Angst,

denn Liebe vertreibt die Angst.

Ich bin entwaffnet vom Willen, Recht zu haben,

mich zu rechtfertigen, indem ich andere herabsetze.

Ich bin nicht mehr auf der Hut,

eifersüchtig auf meinen Reichtum bedacht.

Ich nehme an und teile.

Ich hänge nicht besonders

an meinen Ideen, meinen Projekten.

Wenn mir bessere vorgestellt werden,

oder besser gesagt, nicht bessere, sondern gute,

akzeptiere ich sie ohne Bedauern.

Ich habe aufgegeben, Vergleiche anzustellen.

Was gut, wahr und echt ist, ist für mich immer das Beste.

Deshalb habe ich keine Angst mehr.

Wenn man nichts mehr hat, hat man keine Angst mehr.

Wenn man sich entwaffnet,

wenn man sich seiner Besitztümer entledigt,

wenn man sich dem Gott-Menschen öffnet,

der alles neu macht,

dann löscht Er die schlechte Vergangenheit aus

und schenkt uns

eine neue Zeit, in der alles möglich ist.

Patriarch Athenagoras

Liturgie

Gérard Gally

Priester der Diözese Poitiers (Frankreich)

„Vision des Friedens“

Liturgie und Architektur

Die Mönche haben der Gestaltung ihres Lebensraums schon immer große Bedeutung beigemessen. Man kann wirklich sagen, dass die Architektur für sie ein strukturierendes Element ihrer Spiritualität ist. Dieser Ansatz verleiht ihrem Leben im wahrsten Sinne des Wortes einen „erbaulichen“ Charakter, wobei der liturgische Teil eine wichtige Rolle bei der lebendigen Koordination spielt: Die Liturgie ist für die Architektur das, was die Seele für den Körper ist.

Wenn man diese klösterlichen Realitäten betrachtet, kann man ihre Bedeutung leicht auf das gesamte christliche Leben ausweiten: Es ist von entscheidender Bedeutung, dass Mönche und Nonnen sich grundsätzlich als Getaufte in Nähe zu allen anderen Mitgliedern der Kirche Christi fühlen.

I- Liturgie der Weihe

Im christlichen Kirchenjahr gibt es eine Zeit, die den Mönchen und Nonnen besonders am Herzen liegt, nämlich den Herbst, in dem eine Vielzahl von Weihefesten gefeiert wird. Worum handelt es sich dabei? Die Weihe ist die Zeremonie, mit der eine Kirche geweiht wird. Nach dieser Weihe ist die Glaubensgemeinschaft aufgerufen, jedes Jahr des Jahrestags dieses Gründungsakts zu gedenken.

Dies hat eine reiche Symbolik, denn abgesehen davon, dass diese Feste ihren Ursprung in der Weihe des Tempels von Jerusalem zur Zeit von Sukkot haben (das an die Laubhütten erinnert, die zur Zeit der Weinlese in den Weinbergen errichtet wurden, sowie an die Hütten, die in der Wüste während der vierzig Jahre aufgestellt wurden, die Israel nach dem Auszug aus Ägypten in der Wüste verbrachte und in deren Mitte sich das Bundeszelt befindet, der Ort der Gegenwart Gottes und Vorwegnahme des Tempels), so sieht sie auch die Versammlung des Volkes Gottes in Einheit als ein Bild für das Versprechen, das Gott Abraham und Moses in einer Vision des Friedens gegeben hat.

So fügt sich die christliche Liturgie in ein solches Ereignis ein. Nach den Festen von Ostern und Pfingsten, nach dem Passahfest Christi und der Gabe des Heiligen Geistes, wendet sie sich der Erfüllung der messianischen Verheißung zu: der Zusammenfassung aller Dinge unter dem einzigen Haupt, Christus, der der Eckstein des ganzen Gebäudes ist, dem neuen Tempel seines Leibes, der Kirche.

Deshalb entflammt jedes Mal, wenn die Klostergemeinschaften an den Weihefesten die berühmte Hymne Urbs Jerusalem beata singen, ihr Herz und sie bereiten sich auf die große Verwandlung vor, die Gott für alle Geschöpfe unter dem Himmel will, bis sie einen einzigen Leib bilden.

Man kann also sagen, dass ein christliches Leben eine architektonische Berufung hat. Diese architektonische Dimension bezieht sich natürlich auf die lebendigen Steine, die wir sind, und ermöglicht es, das Gebäude der Kirche mit dem lebendigen Leib, zu dem sie wird, in Verbindung zu bringen.

Urbs Ierusalem beata

Dicta pacis visio

Quae construitur in caelis

Vivis ex lapidibus

Angelisque coronata

Sicut sponsa comite.

II- Die Schwelle

Bevor man jedoch die Vision des Friedens genießen kann, muss man einen ganzen Weg zurücklegen. Zunächst muss man eine Schwelle überschreiten. Man betritt den Leib der Kirche als einen eminent heiligen Raum. Die Tür ist ein Durchgang, manchmal ein schmaler. Es geht darum, trügerischen Erscheinungen zu sterben, um zur Wahrheit des Gottmenschen, Christus, zu gelangen. Wenn man die Schwelle einer Kirche überschreitet, kommt der von der Abkehr von Gott versuchte Adam, dessen Wille sich wandelt, schließlich zu Jesus in Gemeinschaft mit seinem Vater.

Dieser Übergang, um Mitglied Christi zu werden, vollzieht sich durch das Wasser der Taufe. Diese kann im Baptisterium außerhalb oder am Eingang der Kirche stattfinden. Jeder von uns wurde so in das Wasser der Taufe getaucht, um daraus wieder aufzusteigen und das Osterfest Christi als eine neue Geburt zu feiern.

Die Mönche achten besonders auf die Symbolik des Durchschreitens der tausend Türen, die sie passieren, um die Schwelle der Kirche zu überschreiten, und auf die Symbolik des Wassers, das im Alltag sehr präsent ist.

III- Das Kirchenschiff

Sobald sie das Gebäude betreten haben, versetzen sich die Christen in eine eucharistische Haltung. Es ist der Sinn des christlichen Lebens, sich in diese Haltung zu versetzen, unabhängig vom Zeitpunkt und der Art der Anwesenheit in der Kirche, ob liturgisch oder nicht.

In vielen alten Kirchen gibt es ein Symbol in Form eines Labyrinths: Dieses hat nichts Esoterisches an sich. Es vermittelt lediglich das Bild des Weges von der Außentür zum inneren Wohnraum. Männer und Frauen machen sich auf den Weg, um ein pilgerndes Volk zu bilden, das zum himmlischen Jerusalem unterwegs ist. Der Weg ist lang und in gewisser Weise unbekannt. Um dies zu verdeutlichen, führen Mönche Prozessionen durch. Sie betreten gemeinsam die Kirche, um den Gottesdienst zu feiern, und verlassen sie auf die gleiche Weise.

Während der Eucharistie gibt es eine weitere Prozession, nämlich die Darbringung der Gaben beim Offertorium: Sie wurde durch die Reform des Zweiten Vatikanischen Konzils glücklicherweise aufgewertet und erstrahlt in der byzantinischen Liturgie beim Gesang der Cherubim- Hymne in vollem Glanz. Schließlich kommen während derselben Liturgie die Mönche wie auch alle Christen in einer Prozession zur Kommunion.

Das zeigt, wie sehr die architektonische Raumgestaltung gemeinschaftlich geprägt ist. Auch die Form des Gebäudes mit seinen Säulen und Gewölben lädt dazu ein, sich die Versammlung eines neuen Volkes vorzustellen, das sich zu seinem Zentrum begibt. Die Säulen sind wie marschierende Riesen, und die Gewölbe vereinen sie. Die Verzierung der Kapitelle ist wie ihr sprudelnder Ausdruck, und die Fresken, die einst alle Wände der Kirchen schmückten, vermehrten die Zahl der Gäste, indem sie die Gläubigen in die Gemeinschaft der Heiligen versetzten. Selbst wenn man allein ist und eine Kirche betritt, hat man das Gefühl, in Gegenwart eines ganzen Volkes zu pilgern.

IV- Der Altar

Wenn man sich auf den Weg macht, geschieht dies selten ohne Ziel. In der Architektur eines klösterlichen und christlichen Lebens grenzt die Pilgerreise an das Hören des Wortes und seine eucharistische Umsetzung um den Altar herum.

Das Wort Gottes muss sich im Kirchengebäude als Zeugnis für die Gegenwart des fleischgewordenen Wortes erheben.

Das Zitat aus der Liturgiekonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils in Kapitel 7 ist bekannt: „Gott ist in seinem Wort wirklich gegenwärtig, wenn die Heilige Schrift gelesen wird“ (Sacrosanctum Concilium 7). Der privilegierte Kontakt mit dem Wort Gottes ist vor allem liturgischer Natur; denn in der Liturgie wird das Wort empfangen, weitergegeben, interpretiert und aktualisiert; es kann nicht mir allein gehören; es versammelt wirklich das ganze Volk Gottes in einer kraftvollen Gemeinschaft. Dieses liturgische Hören ist jedoch umso fruchtbarer, je mehr es in der Stille vorbereitet wird und über die Feier hinaus nachhallt, im Eins-Sein mit Gott. Man versteht gut die Bedeutung des Ortes des Wortes. Ob er nun feststehend ist oder nicht (nicht alle Liturgien haben diesbezüglich die gleichen Praktiken), dieser Ort manifestiert die Gegenwart eines Wortes, das nicht nur unser eigenes ist, eines Wortes, das durch die Stimme seiner Diener wie ein Aufruf zum Nachfolgen widerhallt; nicht einfach als eine Anweisung, der man sich passiv unterwerfen muss, sondern als ein Ort des Austauschs, der lebendigen Kommunikation und der gemeinsamen Interpretation, an dem jedes Mitglied der Kirche seinen Platz finden kann, um zu sprechen und zuzuhören.

Das Hören auf das Wort erfordert jedoch eine Umsetzung. Das Symbol des Altars steht für diese Bewegung, in der sich das fleischgewordene Wort ganz der Liebe seines Vaters und der Menschen hingegeben hat, damit die Welt den Weg zum wahren Leben erkennen und aus den Sackgassen ihres eigenen sinnlosen Labyrinths herausfinden kann.

Der Altar steht also für Christus in seinem Ostergeheimnis. Sein ganzes Leben ist ein Opfer des Lobes; im Zentrum und auf dem Höhepunkt dieses Lebens steht die Hingabe seiner selbst in einer vertrauensvollen Beziehung zu seinem Vater und in einer völligen Teilhabe mit der ganzen Menschheit, ob sie ihm nun freundlich oder feindlich gesinnt ist. Der Altar steht dafür, weil er auf den Opferaltar verweist, auf dem alles Gott übergeben wird, wie in einer großen Segensgeste. Gott hat alles in seinem Sohn gegeben, und in seinem Sohn wird ihm alles übergeben und gleichzeitig unter allen geteilt.

Man versteht, dass man beim Betreten einer Kirche vor allem anderen Zeichen zuerst den Altar grüßt. Der Altar repräsentiert traditionell Christus in seinem Ostergeheimnis. Indem wir ihn grüßen und verehren, vollziehen wir einen Akt des Glaubens, um Christus zu folgen und sein Wort zu unserem normalen Lebenszustand zu machen. Hier wird wirklich die Architektur eines christlichen Lebens aufgebaut. Die Mönche konzentrieren ihr Leben auf diesen Mittelpunkt und versuchen, ihn über die Feierlichkeiten hinaus im Alltag zu teilen.

V- Die liturgie

Wie bereits gesagt: Die Liturgie ist wie der Zement, das Bindegewebe der eucharistischen Architektur eines christlichen und klösterlichen Lebens.

Abschließend möchte ich noch einige Aspekte hervorheben, die mir besonders aussagekräftig erscheinen:

– Der erste stammt aus der Liturgie der Weihe. Bevor er nach der Segnung der Außenmauern die Kirche betritt, stellt sich der Bischof an die Tür der Kirche und klopft mit seinem Bischofsstab an diese Tür, während Psalm 24 gesungen wird: „Ihr Tore, öffnet euch, damit der König der Herrlichkeit eintreten kann.“ Im Inneren fragen die Kantoren: „Wer ist dieser König der Herrlichkeit?“ Und es wird geantwortet: „Es ist der Herr der Heerscharen, er ist der König der Herrlichkeit.“ Dann betritt der Bischof, gefolgt vom ganzen Volk, das Gebäude: Dort befindet sich ein prächtiger Vorbau, in dem alles Leben neues Vertrauen fassen soll: „Klopft an, und es wird euch geöffnet.“

– Das zweite ist das erstaunliche Repertoire an Gesängen aus verschiedenen liturgischen Traditionen, bestehend aus Psalmen, Troparien, Hymnen ... Sie klingen wie das Rauschen der Ozeane: Es ist die riesige Menge derer, die Gott suchen und unermüdlich voranschreiten.

– Das dritte ist die Prägnanz des göttlichen Wortes im Herzen des Gebäudes mit der Pflicht des Volkes, darauf zu antworten und es umzusetzen. In der christlichen Liturgie gibt es niemals eine Weitergabe des Wortes ohne eine Antwort darauf.

– Der vierte Punkt ist die Möglichkeit der Kommunion, ob sakramental oder nicht, um die Barmherzigkeit Gottes zu erfahren, der uns ihm ähnlich machen will. „Kostet und seht, wie gut der Herr ist“ – dieser Vers aus Psalm 33 wird in der christlichen Liturgie am häufigsten verwendet, um die Kommunion zu begleiten.

Über die Liturgie hinaus gibt es das Alltagsleben, in dem wir unsere Pilgerreise fortsetzen, und es gibt die Hoffnung auf das himmlische Jerusalem, die wir am Anfang dieses Vortrags erwähnt haben und ohne die unsere spirituelle Architektur unvollendet bliebe. Ja, ob wir nun Mönche, Nonnen oder getaufte Christen ohne weitere Weihe sind, die Architektur unseres Lebens ist dazu berufen, zutiefst liturgisch zu werden.

Zeugen für das monastische Leben

Benediktnerinnen der abtei Kylemore (Irland)

Äbtissin Máire Hickey

(1938-2025)

Die ehemalige Äbtissin der Benediktinerinnen-Gemeinschaften der Abtei Kylemore und der Abtei St. Scholastica in Dinklage, Deutschland, und zuletzt von Clontarf, Dublin, Mutter Máire, ist am 23. Februar 2025 friedlich im Kloster der Unbefleckten Empfängnis der Abtei Kylemore verstorben.

Máire Hickey wurde 1938 in Dublin geboren. Sie studierte klassische Philologie an der Universität Cambridge. Dort erwarb sie 1965 einen Bachelor-Abschluss mit Auszeichnung (Classical Tripos) und 1973 einen Doktortitel. 1974 trat sie in das Kloster St. Scholastika in Dinklage, Niedersachsen, ein, wo sie im März 1977 ihre erste Profess und im März 1980 ihre ewige Profess ablegte.

1983 wählte die Gemeinschaft Mutter Máire zur zweiten Äbtissin von Dinklage, und 1995 wurde sie für eine Amtszeit von 12 Jahren bis 2007 wiedergewählt. Mutter Máire engagierte sich für den Aufbau einer Gemeinschaft im globalen Kontext des Benediktinerordens. Sie war lange Zeit Vorsitzende der Vereinigung der Benediktinerinnenklöster im deutschsprachigen Raum (VBD).

Während ihrer Amtszeit in Dinklage war sie an der Gründung der Communio Internationalis Benedictinarum (CIB) – der Internationalen Gemeinschaft der Benediktinerinnen – beteiligt und wurde 1998 zur ersten Moderatorin der CIB gewählt, ein Amt, das sie bis 2006 innehatte.

Im Jahr 2007 kam sie zur Abtei Kylemore, wo sie bis 2023 die Klostergemeinschaft leitete. Während ihrer fünfzehnjährigen Amtszeit als Äbtissin führte Mutter Máire die Gemeinschaft durch eine Zeit großer Veränderungen und Entwicklungen. Sie verwirklichte eine neue Vision für die Abtei Kylemore, indem sie den Kylemore Trust gründete, der zahlreiche Renovierungen und Verbesserungen des Anwesens ermöglichte.

Getreu der langen Bildungstradition der Abtei von Kylemore, die bis ins Jahr 1665 in Ypern zurückreicht, leitete Mutter Máire die Entwicklung einer Partnerschaft mit der University of Notre Dame (Indiana, USA), die zur Gründung eines Notre Dame Global Education Center in Kylemore führte. Für ihr Engagement für Bildung und Spiritualität erhielt sie 2016 die Ehrendoktorwürde der Universität Notre Dame.

Ihr großes Interesse an der Geschichte der Gemeinschaft und des irischen Frauenmönchtums im Allgemeinen veranlasste sie, Projekte zu unterstützen, die schließlich zur Veröffentlichung von „The Benedictine Nuns and Kylemore Abbey: A History“ (Dublin, 2020) und „Brides of Christ: Women and Monasticism in Medieval and Early Modern Ireland“ (Dublin, 2022) führten.

Im Jahr 2019 startete sie das Projekt „The Mustard Seed“, das die Benediktinergemeinschaft von Kylemore mit den Benediktinerinnen von Christu Jyothi aus der Diözese Cuddapah (Kadapa) in Andhra Pradesh, Indien, verbindet.

Im Jahr 2024, kurz nach ihrem Rücktritt als Äbtissin, feierte Mutter Máire mit der Gemeinschaft die Eröffnung des neuen Klosters der Unbefleckten Empfängnis in der Abtei von Kylemore. Damit wurde eine hundertjährige Vision verwirklicht: die Gründung eines Klosters in Kylemore sowie eines Bildungs- und Retreatzentrums. Dieser historische Schritt zeugt von der Führungsstärke, dem Glauben und dem Engagement von Mutter Máire, die das Projekt trotz zahlreicher Herausforderungen vorangetrieben hat.

Die Benediktinerinnen der Kylemore Abbey, ihre Schwester Una, ihr Schwager Sam Wilson, ihre Nichten Orla Wilson, Fiona Malan und Kathryn Wilson sowie deren Familien, die Mitglieder des Verwaltungsrats des Kylemore Trust, das Team der Kylemore Abbey, die Klostergemeinschaft und die lokale Gemeinde gedenken Mutter Máire in liebevoller Erinnerung. Im Namen der Benediktinergemeinschaft der Kylemore Abbey sagte Mutter Karol O’Connell:

„Mutter Máire war eine Frau von großem Glauben, Demut und Weisheit. Sie schuf Frieden, Gemeinschaft, Offenheit und heilige Kreativität im Sinne des Benediktinerordens. Ihr Vermächtnis wird hier in Kylemore Abbey, in der Klostergemeinschaft im weiteren Sinne und weit darüber hinaus fortleben und überall dort Segen bringen, wo sie ihre Hände und ihr Herz hingelegt hat.“

Zeugen für das monastiche Leben

Cuadernos monásticos 234, 2025, S. 371-373

Abt em. Enrique Contreras OSB

Los Toldos (Argentinien)

Dom Mamerto Francisco Menapace

(1942-2025)

Der Tod von Abt Mamerto, der nun in das Haus des Vaters eingegangen ist, markiert einen entscheidenden Moment im Leben unserer Gemeinschaft der Abtei Santa María de Los Toldos. Er hat uns so wunderbare und tiefgreifende Talente geschenkt, dass nichts und niemand uns diese jemals nehmen kann. Abt Mamerto kam sehr jung in die Benediktinergemeinschaft von Los Toldos und blieb ihr stets zutiefst treu und mit bewundernswerter Ausdauer verbunden.

Mit 18 Jahren legte er seine zeitlichen Gelübde ab und wurde sechs Jahre später zum Priester geweiht. Während dieser Phase seines Klosterlebens erfüllte er verschiedene Dienste, immer mit bemerkenswerter Klarheit und großer Hingabe, in einer komplexen und anspruchsvollen Zeit.

Er lebte mehrere Jahre noch mit den Gründermönchen unseres Klosters zusammen. Später begleitete er viele Brüder aus verschiedenen Gemeinschaften des Cono Sur, die wichtige Aufgaben in ihren jeweiligen Häusern, in der Konferenz der Klostergemeinschaften des Cono Sur (SURCO) und in unserer Benediktinerkongregation vom Heiligen Kreuz des Cono Sur wahrnahmen. Zu Beginn unseres Klosterlebens hat er viele von uns heutigen Mönchen aufgenommen, begleitet und „mit sicherer Hand“ geführt.

Insgesamt war er achtzehn Jahre lang Oberer unseres Klosters in Los Toldos. Er diente der Gemeinschaft mit ganzer Hingabe und führte sie zu einer vollständigen Integration in unserer örtlichen Umgebung, unsere Diözese und die argentinische Kirche. Ein treffendes Beispiel für diese Arbeit ist die Initiative der jährlichen Pilgerfahrt aus verschiedenen Städten der Diözese zu unserem Kloster, um unsere Heilige Mutter, die Schwarze Madonna, zu verehren.

Am Ende seiner Amtszeit als Prior und erster Abt unserer Gemeinschaft wurde er zum Präses der genannten Kongregation gewählt. Er widmete seine ganze Energie dieser schwierigen Aufgabe, bis sein Körper und sein Alter ihn daran hinderten, sein Werk fortzusetzen. Es waren siebenundzwanzig Jahre klarer, selbstloser und fruchtbarer Hingabe.

Am Ende dieser anspruchsvollen Zeit zeigte sein Körper immer deutlichere Anzeichen von Schwäche, die sich im letzten Jahr rapide verschlimmerten.

Pater Mamerto hat uns auch ein ganz besonderes Geschenk hinterlassen: sein bemerkenswertes literarisches Werk. Dank seiner Bücher konnte er in allen Teilen unseres Landes sowie in anderen Ländern in anderen Breitengraden bekannt werden. Seine Werke sind einfach, tiefgründig und reich an einzigartigen spirituellen Erfahrungen. Sein Beitrag zur christlichen und klösterlichen Spiritualität ist nicht nur unbestreitbar, sondern markiert auch einen wichtigen Wendepunkt unter den benediktinischen Autoren.

Dieses Vermächtnis unseres geliebten Pater Mamerto entspringt seiner vorbildlichen Treue zum täglichen Lesen des Wortes Gottes. Sein Beispiel sollte uns herausfordern und ermutigen, denselben Weg zu gehen. Vielen Dank, Pater Mamerto, für Ihr bedeutungsvolles Lebensbeispiel. Verzeihen Sie uns, was wir zu Lebzeiten nicht von Ihnen lernen oder schätzen konnten. Wir vertrauen nun auf Ihre Fürsprache und wissen, dass Sie uns zweifellos in der Zukunft unserer Gemeinschaft begleiten werden.

Gott ist gütig! Er nimmt uns Ihre physische Gegenwart, aber er schenkt uns Ihre geistige Gegenwart und Ihre Hilfe in allem, was die Vorsehung für uns in der Zukunft bereithält. Wir wissen um Ihre große Verehrung der Mutter Gottes, der Schwarzen Madonna. Beten Sie für uns, dass sie uns beschützt und auf geradem Wegen führt.

SALVE, Regina,

mater misericordiae, vita, dulcedo, et spes nostra, salve.

Ad te clamamus exsules filii Evae.

Ad te suspiramus, gementes et flentes in hac lacrimarum valle.

Eia, ergo, advocata nostra,

illos tuos misericordes oculos ad nos converte.

Et Iesum, benedictum fructum ventris tui,

nobis post hoc exsilium ostende.

O clemens, O pia, O dulcis Virgo Maria. Alleluia.

Nachrichten

Der neue Sekretär des AIM

Pater Bernard Lorent Tayart, Präsident der AIM, hat in Absprache mit Abtprimas Jeremias Schröder Pater Charbel Pazat de Lys OSB für fünf Jahre zum Generalsekretär der AIM ernannt.

Pater Charbel wurde in Madrid geboren, ist aber französischer Herkunft. Seit vierzig Jahren ist er Mönch in der Abtei Sainte-Madeleine du Barroux (Frankreich). Als Doktor und Professor für Liturgie, der mehrere Sprachen spricht, hat er im Rahmen des Klosters zahlreiche Aufgaben und Berufe ausgeübt: Cellator, Ausbilder der Studenten, Brüderinstruktor, Schulleiter, Verantwortlicher für die Ölmühle, die Küche, Informatik an der Universität, Designer, Verlag, Archiv, Kanzlei, Lebensmitteltafel... Pater Charbel war auch in der Seelsorge tätig (liturgische Jugendbewegung, Vereinigung für Geschiedene, Exerzitien).

Aufgrund der Umstrukturierung des Sekretariats beachten Sie bitte die neuen E-Mail-Adressen der AIM:

– Präsident (P. Bernard): president@aimintl.org.

– Sekretariat (P. Charbel): secretary@aimintl.org. Alle Anträge auf Projektfinanzierung sind an Pater Charbel unter dieser neuen Adresse zu richten.

– Bulletin und Website (Sr. Isabelle): newsletter@aimintl.org.

Alle anderen und früheren Adressen der AIM werden in einigen Monaten stillgelegt.

Weitere konkrete Informationen über die neue Organisation des Sekretariats werden in Kürze auf der Website der AIM veröffentlicht.

Nachrichten

Lagebericht von DIM-MID (Auszug)

beim Äbtekongress 2024

William Skudlarek, OSB

Generalsekretär a.D. von DIM-MID

Beim letzten Äbtkongress 2016 war mein Bericht über den DIM-MID eine Einführung in einen zweisprachigen Workshop zum interreligiösen Dialog (DIM-MID, Dialogue Interreligieux Monastique). Ich bin den Organisatoren des diesjährigen Kongresses dankbar, dass sie mich erneut eingeladen haben, meinen Abschlussbericht als Generalsekretär in einer Plenarsitzung vorzustellen. Ein neuer Generalsekretär (Cyprian Consiglio OSBCam), der unter uns weilt, wird am 1. Oktober meine Nachfolge antreten, und ich werde meinen Bericht abschließen, indem ich ihn bitte, zu Ihnen zu sprechen.

Im Jahr 2007 wurde ich zum Nachfolger von Pater Pierre-François de Béthune, Mönch aus Clerlande in Belgien, ernannt, der 1994 der erste Generalsekretär geworden war. In selben Jahr wurde der DIM-MID zu einem eigenständigen Sekretariat innerhalb der Benediktinerkonföderation. Zuvor existierte es seit seiner Gründung im Jahr 1978 als Unterkommission der AIM. Während seiner dreizehnjährigen Amtszeit schuf Pater Pierre regionale und sprachliche Kommissionen des DIM-MID, organisierte sehr erfolgreiche und kontinuierliche spirituelle Austauschprogramme mit japanischen Zen-Mönchen und -Nonnen, veröffentlichte ein Bulletin über die Aktivitäten des DIM-MID und verschiedene interreligiöse Themen und schuf eine bedeutende Stiftung zur Unterstützung der Aktivitäten des DIM-MID. Das benediktinische Mönchtum ist Pater Pierre zutiefst dankbar dafür, dass er das Engagement der Mönche und Nonnen im interreligiösen Dialog gefördert und weiter vorangetrieben hat.

In diesem Bericht werde ich nur auf zwei Aktivitäten eingehen, an denen das DIM-MID in den letzten acht Jahren beteiligt war. Die erste ist die Veröffentlichung einer internationalen, mehrsprachigen Online-Zeitschrift. Sie heißt „Dilatato Corde“ und erschien erstmals 2011. Der Titel ist, wie Sie vielleicht erkennen, dem Prolog der Regel des heiligen Benedikt entnommen und suggeriert, dass der interreligiöse Dialog auch dazu beitragen kann, die Herzen der Mönche und Nonnen zu erweitern. „Dilatato Corde“ veröffentlicht Texte und Bildmaterial von spirituellen Praktikern und Gelehrten verschiedener religiöser Traditionen, die über den Dialog spiritueller oder religiöser Erfahrungen berichten, darüber reflektieren und ihn untersuchen möchten. Die zweite Ausgabe des Jahres 2023 ist besonders bemerkenswert: Sie gedachte des fünfzigsten Todestages eines der großen Pioniere des intermonastischen Dialogs, des französischen Mönchs Henri Le Saux, auch bekannt als Swami Abhishiktananda.

Ich führe eine Mailingliste für alle, die über neue Beiträge in „Dilatato Corde“ informiert werden möchten. Um in diese Liste aufgenommen zu werden, senden Sie mir einfach eine E-Mail an folgende Adresse: wskudlarek@csbsju.edu.

Die zweite wichtige Aktivität der letzten acht Jahre war die Entwicklung des Dialogs mit Muslimen. In den ersten Jahren konzentrierte sich der interreligiöse Dialog zwischen Mönchen insbesondere auf den Dialog mit Buddhisten und Hindus, zwei alten spirituellen Traditionen, in denen das Mönchtum eine wichtige Rolle spielt. Obwohl es im Islam keine klösterliche Institution gibt, steht die muslimische Praxis des gemeinsamen Gebets zu bestimmten Tageszeiten offensichtlich im Einklang mit der Bedeutung, die wir dem Werk Gottes beimessen, dem laut Benedikt nichts vorzuziehen ist.

Seit 2011 steht das DIM-MID im Dialog mit schiitischen Muslimen, und seit 2017 konzentriert sich dieser Dialog insbesondere auf Afrika, einen Kontinent mit etwa 500 bis 550 Millionen Muslimen, was etwa 45 bis 50 % seiner Bevölkerung entspricht. Laut dem Atlas der OSB gibt es in Afrika etwa 125 benediktinische Häuser, Priorate und Abteien, von denen mehrere zu den größten der Welt gehören. Die Entwicklung guter Beziehungen zwischen den Klostergemeinschaften und ihren muslimischen Nachbarn ist nicht nur für das Wohlergehen beider Seiten wichtig, sondern auch ein prophetisches Zeichen für die ganze Welt: Menschen unterschiedlicher religiöser Überzeugungen können in Frieden leben und ihre spirituellen Gaben miteinander teilen.

Nachrichten

Vorstellung des neuen Generalsekretärs

von DIM-MID beim

Äbtekongress 2024

Cyprian Consiglio, OSB

Neuer Generalsekretär von DIM-MID

Ich bin Cyprian Consiglio, ein Benediktiner- Kamaldulenser aus Zentralkalifornien. Ich befinde mich in meinem dreiunddreißigsten Jahr als Mönch. Vor allem möchte ich Ihnen mitteilen, wie stolz ich bin, mich als Nachkomme von Bede Griffiths und Abhishiktananda zu betrachten. Ich habe Pater Bede 1992 kennengelernt, als ich ins Kloster eintrat und er nach Indien zurückkehrte, wo er einige Monate später verstarb. Diese Begegnung hat mich so sehr bewegt, dass ich von Beginn meines Klosterlebens an nicht nur seine Schriften studierte, sondern mich auch in die asiatische Philosophie und Spiritualität vertiefte und mich gleichzeitig in der Geschichte des Klosterlebens und der westlichen Mystik weiterbildete. Ich habe auch meine Masterarbeit zu diesem Thema geschrieben. Wie Sie vielleicht wissen, ist Pater Bede mit dem Ashram von Saccidananda in unsere Kongregation eingetreten. Daher betrachte ich die Mönche und Nonnen, die dort leben, als meine Verwandten. Ich war fast ein Dutzend Mal dort und habe natürlich auch andere Regionen Indiens bereist.

Ich habe zehn Jahre lang fern von meiner Gemeinschaft gelebt und ein experimentelles Leben geführt, bevor ich zum Dienst als Prior zurückgerufen wurde. Ich hatte eine Einsiedelei im Wald, habe mich aber auch intensiv für den interreligiösen Dialog engagiert, eine Arbeit, die mich schließlich in viele Regionen der Welt geführt hat. Neben dem Dialog mit dem Buddhismus und Hinduismus (hauptsächlich durch den Soto-Zen und die Yoga-Tradition) wurde ich stark vom Taoismus beeinflusst und konnte Vertreter dieser Tradition treffen, insbesondere in Singapur und Malaysia.

Zurück in Kalifornien gründete ich eine christliche Sangha, um die vielen Menschen zu begleiten, die sich mit asiatischer und westlicher Spiritualität beschäftigten. Viele von ihnen waren Christen, die wie ich die Schätze, die sie in einer anderen Tradition entdeckt hatten, mit ihrem Glauben in Einklang bringen und zur Kirche zurückkehren wollten. Ich arbeitete auch mit und für eine dänische Missionsgruppe namens „Danmission“, die ich in Indien kennengelernt hatte. Neben einer Reihe von Vorträgen und Konzerten in Dänemark organisierten sie für mich eine außergewöhnliche Reise in den Libanon und nach Syrien für eine Reihe mit dem Titel „Dialog durch Musik“.

Zur gleichen Zeit war ich an der Gründung einer Bewegung in Kalifornien namens „Das Zelt Abrahams” beteiligt, deren Ziel es ist, Begegnungen, Dialoge und Freundschaften zwischen Juden, Christen und Muslimen zu fördern. Mit Mitgliedern dieser Gruppe unternahm ich eine Pilgerreise nach Israel und Palästina, die mein Leben tiefgreifend veränderte und mir bewusst machte, welchen privilegierten Platz Christen in ihrer Beziehung zu den anderen Kindern Abrahams einnehmen.

Viele Jahre lang waren Liturgie und Musik mein Hauptfach, und ich hatte das Glück, für und mit einigen Pionieren des Zweiten Vatikanischen Konzils zu arbeiten, darunter Pater Lucien Deiss. Dieser Werdegang gab mir eine solide Grundlage für die Arbeit im interreligiösen Dialog, und natürlich war die Musik eine wunderbare Brücke zwischen den Völkern und Kulturen. Ich habe viele Lieder geschrieben und aufgenommen, die von Texten und/oder Musik aus diesen verschiedenen Traditionen und Kulturen inspiriert sind.

Als Pater William Skudlarek und Abt Gregory Polan mir diese Stelle anboten, wurde mir klar, dass sie fast alles abdecken würde, was ich liebe und was ich als meine Berufung empfinde: Schreiben, Exerzitien und Musik.

Mir wurde gesagt, dass das Interesse an diesem Dialog in der Kirche in den letzten Jahren nachgelassen hat. Das macht mich traurig, aber ich betrachte es als Herausforderung, denn wie der Heilige Vater betont hat, scheint mir der Dialog nicht nur das schönste Gesicht der Kirche zu sein, sondern auch ein wesentliches Element für den Frieden in der Welt. Und natürlich bringen wir Mönche etwas Besonderes in dieses Werk ein: eine spirituelle Tiefe und ein asketisches Leben, das auf Gebet, Meditation und der Nähe zur Heiligen Schrift basiert.

Zwei Sätze von Raimon Panikkar dienen mir dabei als Leitfaden. Er betont, dass wir nicht so sehr die Einheit der Religionen suchen, sondern vielmehr die Harmonie zwischen ihnen. Und der andere Satz, der, glaube ich, von ihm stammt, lautet: „Ausgetretene Pfade zwischen den Hütten“. Wir brauchen nicht unbedingt mehr Seminare, Konferenzen und Kolloquien: Wir müssen Wege der Freundschaft zwischen den Völkern bahnen. Meiner Meinung nach war dies der ursprüngliche Auftrag des Konzils. Auch wir Kamaldulenser haben von Johannes Paul II. einen besonderen Auftrag erhalten. Bei seinem Besuch im Sacro Eremo im Jahr 1993 ermutigte er uns, die Arbeit, die wir bereits in diesem Bereich geleistet hatten, fortzusetzen.

Selbstverständlich danke ich Pater William für seine langjährigen Dienste und Abt Gregory für das mir entgegengebrachte Vertrauen. ich fühle mich geehrt und bin bewegt, im Namen Jesu Christi zu versuchen, das christliche Mönchtum in einer Welt zu verkörpern, die diese Freundschaft so sehr braucht.

Nachtrag vom Juni 2025

Ich beende meinen längeren Aufenthalt in den Vereinigten Staaten in der Abtei St. John in Collegeville, Minnesota, in Begleitung von Pater William Skudlarek, meinem Vorgänger und derzeitigen Geschäftsführer der amerikanischen Niederlassung des DIM-MID, sowie zwei Mitgliedern des Verwaltungsrats des DIM-MID, Pater Michael Peterson, ebenfalls aus St. John, und Pater Lawrence Morey aus der Abtei Gethsemani. Mehrere andere Vorstandsmitglieder schalteten sich online zu. Es war ein passender Abschluss dieses Aufenthalts, denn vor genau einem Jahr, als ich hier war, um die Exerzitien der Klostergemeinschaft zu leiten, fragte mich Pater William, ob ich bereit wäre, seine Nachfolge anzutreten. Und der Rest ist Geschichte oder vielmehr Geschichte, die noch geschrieben wird...

Die Mitglieder des Verwaltungsrats und ich hatten gute Gespräche darüber, wie die Arbeit des DIM-MID in Amerika wiederbelebt werden kann – ähnliche Gespräche, die ich in den kommenden Monaten mit anderen Regionalleitern auf der ganzen Welt geführt habe und führen werde.

Ich halte es für notwendig, daran zu erinnern, dass die Arbeit des interreligiösen Dialogs, genau wie das Zweite Vatikanische Konzil keine Modeerscheinung war, sondern eine dauerhafte Aufgabe in der Kirche und in der Welt darstellt. Auch wenn es schwierig ist, nach Covid wieder Schwung zu finden (und unsere alternden Gemeinschaften sich manchmal im Überlebensmodus befinden), haben wir Mönche vom Heilgen Stuhl immer den Auftrag erhalten, eine führende Rolle im interreligiösen Dialog zu spielen. Wie Kardinal Pignedoli 1974 sagte:

„Die Präsenz des Mönchtums in der katholischen Kirche ist an sich schon eine Brücke zwischen allen Religionen. Wenn wir uns dem Buddhismus und dem Hinduismus, ganz zu schweigen von anderen Religionen, ohne die religiöse Erfahrung des Mönchtums präsentieren würden, wären wir als religiöse Menschen kaum glaubhaft.“

Die Schlüsselwörter, die mir in diesen Wochen durch den Kopf gingen, sind die beiden Verben, die meine Rolle beschreiben: fördern und sich engagieren im interreligiösen Dialog.

Das erste, fördern, verstehe ich als intrareligiös, d. h. innerhalb unserer eigenen Tradition, insbesondere innerhalb des Mönchtums, wobei ich die ständige Bedeutung des Dialogs betone; während das zweite, sich engagieren, außerkirchlich ist und darin besteht, Menschen außerhalb unserer Tradition zu begegnen, idealerweise auf ihrem Terrain, eine Tätigkeit, die ich anregend und erfrischend finde und die meiner Meinung nach von entscheidender Bedeutung ist.

Nachrichten

Hilfsprojekte der AIM

Mahitsy (Madagaskar) :

Bau einer Biogasanlage

Das Benediktinerkloster von Mahitsy, das zur Kongregation von Subiaco-Montecassino gehört, liegt 30 km nordwestlich von Tananarive (Antananarivo) auf einer Höhe von 1500 m. Die Gemeinschaft zählt derzeit etwa zwanzig Mönche. Mahitsy wurde 1955 von der Abtei La Pierre-Qui-Vire (Frankreich) gegründet. Die Aktivitäten der Gemeinschaft umfassen:– Gästehaus (25 Plätze).

– Monatliche Ehevorbereitungskurse.

– Französisch- und Englischunterricht für Jugendliche.

– Veröffentlichung von Werken über Tradition und klösterliche Spiritualität in madagassischer Sprache.

– Haltung von Legehennen und Milchkühen.

– Bewirtschaftung des Kiefern- und Eukalyptuswaldes: Verkauf von Holz auf dem Stamm oder Brennholz.

Die Gemeinschaft plant den Bau und Betrieb einer festen Biogasanlage mit einem Fassungsvermögen von 60 m3. Ziel dieser Maßnahme ist es, jährlich mehr als 200 m3 Brennholz einzusparen und so den Wald (der regelmäßig neu bepflanzt wird) zu erhalten bzw. zum Kampf gegen die globale Erwärmung beizutragen.

Die Methanisierung ist ein biologischer Prozess zum Abbau organischer Stoffe. Sie kommt in vielen natürlichen Prozessen vor. Sie ist auch eine Technik, die in Methanisierungsanlagen eingesetzt wird, wo der Prozess beschleunigt und aufrechterhalten wird, um ein brennbares Gas (Biogas, nach der Reinigung als Biomethan bezeichnet) zu erzeugen. Organische Abfälle (oder Produkte aus Energiepflanzen, fest oder flüssig) können so in Form von Energie verwertet werden.

Die Begünstigten des Projekts sind die Klostergemeinschaft und ihre Gäste sowie ein Teil der umliegenden Bevölkerung, die von der Waldbewirtschaftung abhängig ist, darunter eine große Gruppe armer Menschen, die Totholz weiterverkaufen.

Die Gemeinschaft von Mahitsy übernimmt einen Kostenanteil des Projekts in Höhe von 2.000 Euro. Die AIM unterstützt das Projekt mit 3.970 Euro.

Gemeinde Umkon, Shillong (Nordosten Indiens), Bau von Unterkünften für das Schulpersonal

Die Benediktinerinnen von St. Lioba haben 2021 ihre Mission in Umkon im Nordosten Indiens begonnen, in der von den Salesianermissionaren geleiteten Pfarrei Umkon. Ihr Hauptziel bei ihrer Ankunft in diesem nordöstlichen Bundesstaat ist es, hier das Evangelium zu verkünden und die religiöse Bildung der Gläubigen zu vertiefen, während sie gleichzeitig Bildung und Selbstbestimmung fördern. In dieser abgelegenen Region leiten und verwalten die Schwestern aktiv eine Schule und bieten Kindern, die keinen Zugang zu qualifizierten Lehrkräften haben, eine unverzichtbare Ausbildung.

Neben dem Unterricht führen sie Hausbesuche durch und bieten zusätzliche Nachhilfekurse an, um das Bildungsniveau der Kinder zu verbessern. Für sie ist Bildung ein Instrument zur Transformation für gesellschaftlichen Wandel.

Getreu ihrem Charisma „Niemals die Nächstenliebe aufgeben“ engagieren sie sich in verschiedenen Apostolaten wie Unterricht, Pflege, Sozialarbeit und pastoralen Aktivitäten. Die Menschen vor Ort schätzen ihre Anwesenheit sehr, was sich in ihrer aktiven Teilnahme am kirchlichen Leben zeigt. Nachdem die Schwestern bereits erfolgreich eine Schule und eine Krankenstation in der Diözese Nongstoin in Meghalaya geleitet haben, sind sie überzeugt, dass sie dieses Modell auch in dieser neuen Region umsetzen können.

Derzeit bauen sie Unterkünfte für das Personal, um qualifizierte Lehrkräfte für die Schule zu gewinnen und dieser benachteiligten Region eine bessere Bildung zu ermöglichen. Obwohl sie vor Ort bereits 70 % der erforderlichen Mittel gesammelt haben, erschweren die Entfernung und die hohen Transportkosten die Deckung der restlichen Kosten. Es fehlen noch etwa 30.000 €, um das Projekt abzuschließen.

Das neue Gebäude wird mehrere Funktionen haben:

– Unterkunft für das Personal, um qualifizierte Lehrer anzuwerben.

– Lernhaus für Schüler mit Schwierigkeiten, das außerhalb der Schulzeiten Zusatzunterricht anbietet.

– Ort für Kinderkatechese.

– Raum für Empowerment-Sitzungen, insbesondere für die Frauen des Dorfes.

Die AIM unterstützt dieses Projekt mit 30.000 Euro.

Treffen der EMLA

Das nächste Treffen der EMLA (Lateinamerikanisches Klostertreffen) findet vom 3. bis 10. November 2025 in Salvador de Bahia (Brasilien) statt. Dieses Treffen findet alle vier Jahre in verschiedenen Ländern Südamerikas statt.

Die CIMBRA (Konferenz für klösterlichen Austausch in Brasilien) wird dieses Klostertreffen aller Klöster nach der Regel des heiligen Benedikt auf dem lateinamerikanischen Kontinent ausrichten. Es werden 90 bis 110 Teilnehmer erwartet, die die verschiedenen Regionen Südamerikas durch die lokalen Klosterverbände ABECCA, SURCO und CIMBRA vertreten.

Neben Beiträgen von Abtprimas Jeremias Schröder, dem Generalabt der Zisterzienser, Dom Mauro-Giuseppe Lepori, dem Generalabt der Trappisten, Dom Bernardus Peeters, der Moderatorin der CIB (Internationale Gemeinschaft der Benediktinerinnen), Schwester Lynn McKenzie, und dem Präsidenten der AIM, Dom Bernard Lorent Tayart, werden jede Region und mehrere Referenten einen Aspekt des übergeordneten Themas „Brüderliche Gemeinschaften für eine brüderliche Welt. Alle sollen eins sein, damit die Welt glaubt (Joh 17,21)“ vorstellen: „Grundlagen des brüderlichen Lebens in der Regel“, „Der Weg der Brüderlichkeit heute, Hindernisse, Vergebung und Versöhnung“, „Die Gemeinschaften als Ort der Ausbildung zur Brüderlichkeit“, „Das Klosterleben, Hoffnung für die Kirche und für die Welt“.

Natürlich besteht der wesentliche Teil dieser Treffen immer noch in der persönlichen Begegnung mit anderen Verantwortlichen. Es gibt zahlreiche Themen, die in unterschiedlichen Kontexten behandelt werden müssen.

All dies ist natürlich mit Kosten verbunden, beispielsweise für die Unterbringung, die Reisekosten des Vorbereitungsteams, die Organisation eines Ausflugs während des Treffens, die Kosten für Räume und Material usw. Die AIM leistet hierzu einen Beitrag in Höhe von 25.000 Euro.