Boletim Nexus, outubro-novembro de 2025

Boletim do Abade Primaz

O maior evento – não apenas do mês passado, mas realmente por um longo tempo – foi a visita do Papa Leão XIV aqui em Sant’Anselmo no dia 11 de novembro. A ocasião foi o 125º aniversário da dedicação da nossa igreja abacial em 1900. Naquela época, o Papa Leão XIII certamente teria querido estar lá, mas como a Questão Romana, ou seja, a relação entre a Santa Sé e o Reino da Itália, ainda não havia sido resolvida, ele não pôde deixar o Vaticano. Pensamos que o seu homônimo, o Papa Leão XIV, poderia dar seguimento à ideia e o convidamos – e para nossa grande surpresa e alegria, ele aceitou. Tivemos cerca de dois meses para nos preparar, e preparamo-nos, arranjando algumas características de Sant’Anselmo, preparando uma digna liturgia beneditina, embelezando a nossa sacristia e lembrando o que os Papas significaram para a nossa casa no passado.

O Papa Leão XIV fez uma paragem aqui no regresso de um dia de descanso em Castel Gandolfo. Ele parecia relaxado e de muito bom humor, o que era adequado à nossa liturgia que, no melhor estilo beneditino, foi solene, mas sem a rigidez que alguns invariavelmente associam às Missas Papais. Esta pode muito bem ter sido a primeira vez que um Pontífice Romano celebrou Missa em Sant’Anselmo. Sabemos que João XXIII e João Paulo II vieram à casa, mas não presidiram a uma Eucaristia.

A Missa foi transmitida ao vivo em vários canais e ainda pode ser encontrada no YouTube.

Gostaria de destacar dois elementos da homilia proferida pelo Papa Leão XIV no dia 11 de novembro que me tocaram de forma particular. O primeiro é a imagem do coração. O Papa falou de Sant’Anselmo como “uma realidade que deve aspirar a tornar-se um coração pulsante no grande corpo do mundo beneditino.” Para ser honesto, eu não me teria atrevido a expressá-lo dessa forma, por duas razões.

A primeira tem a ver com a sensibilidade beneditina. Inicialmente, a fundação de Sant’Anselmo e da Confederação Beneditina não encontrou entusiasmo em todos os lugares. Não faz muito tempo, o arquivista de Göttweig mostrou-me correspondência de 1913 na qual vários abades esperavam que a morte iminente do Abade Primaz de Hemptinne pudesse proporcionar uma oportunidade para “desmantelar” uma Confederação que consideravam um empreendimento não beneditino. A história tomou outro rumo, e hoje a existência tanto da Confederação quanto da nossa casa em Roma é vista em quase toda parte como uma bênção. No entanto, nunca devemos obscurecer um facto simples: a verdadeira vida beneditina acontece nos próprios mosteiros, nas grandes abadias e nos pequenos priorados, em comunidades espalhadas por tantas regiões do mundo.

A minha segunda hesitação provém de um aviso frequentemente dado pelo Papa Francisco. O falecido Papa frequentemente nos advertia contra o desenvolvimento de uma “mentalidade de quartel-general”, exortando-nos, em vez disso, a olhar para as periferias. Eu sempre achei isso muito útil. Em qualquer centro de governo — talvez até aqui na Cúria Romana — há a tentação de imaginar que o que acontece ali é o que realmente importa. No mundo da política, isso pode ser o caso em Washington, Paris ou no Palácio Chigi, mas a Igreja vive nos seus membros, não num quartel-general. O verdadeiro centro é Cristo, não Roma.

Por estas razões, ouvi as palavras do Papa Leão com alguma apreensão. E, no entanto, o Papa as proferiu, e são palavras bonitas, palavras valiosas. Ele próprio ligou a imagem do coração à imagem bíblica do templo de onde fluem águas vivas, trazendo vida e fecundidade. Há verdade nisto, pensei eu, e não devemos obscurecer a luz de Sant’Anselmo. Claro, não somos um quartel-general internacional no sentido militar ou administrativo. Mas somos um lugar de encontro e experiência, um lugar onde as relações são tecidas, onde as ideias nascidas no nosso ambiente beneditino podem ser partilhadas e disseminadas. A imagem do coração evoca a circulação do sangue: uma vitalidade partilhada, uma energia que não se esgota, mas pode alcançar até as partes mais remotas do mundo beneditino. Neste sentido, quero afirmar com alegria e entusiasmo o que o Papa Leão disse há uma semana.

Um segundo elemento da homilia tocou-me profundamente: a frase do Papa de que, desde as suas origens, o monaquismo tem sido “uma realidade de fronteira”. Ele escreveu: “De facto, homens e mulheres sempre foram impulsionados pela sua vocação monástica a plantar centros de oração, trabalho e caridade nos lugares mais remotos e difíceis, transformando frequentemente regiões desoladas em paisagens férteis e florescentes, agrícola, económica e, acima de tudo, espiritualmente”. Para mim, isto ressoou com o tema da periferia do Papa Francisco.

O Papa Leão expressou isto em termos de “fronteiras”. Isso me fez lembrar o filósofo e teólogo germano-americano Paul Tillich. Ele próprio era um Grenzgänger, alguém que vive na fronteira, e desenvolveu o conceito teológico de Grenzüberschreitung, a travessia ou superação de limites. Para Tillich, o ser humano vive sempre na fronteira entre o finito e o infinito, o condicionado e o incondicionado, o tempo e a eternidade, o eu e o Outro. A fronteira não é um muro, mas um lugar teológico, onde a finitude humana encontra o divino.

A própria Revelação é a suprema travessia de fronteira: Deus transcende a distância em direção à humanidade, e a humanidade é capaz de transcender em direção a Deus. A Encarnação é o momento decisivo em que a fronteira entre o divino e o humano é atravessada. Em Cristo, Tillich vê o “Novo Ser”, em quem todas as fronteiras essenciais são atravessadas: entre Criador e criação, céu e terra, eternidade e tempo, sagrado e profano, puro e impuro, o povo escolhido e as nações. A Ressurreição é a travessia da fronteira final, a própria morte. A Igreja, para Tillich, é a comunidade que continua este movimento para além de todas as fronteiras — geográficas, linguísticas, culturais, políticas, religiosas. Como bem sabes, eu venho da tradição dos Beneditinos Missionários, e esta reflexão tem sido profundamente significativa para nós ao considerarmos a nossa vocação missionária.

As palavras do Papa Leão também me fizeram repensar a própria vida monástica à luz desta travessia de fronteira. A vida comunitária é já um movimento para além do isolamento do indivíduo; os nossos votos monásticos expressam isto ainda mais claramente: a Obediência significa transcender a vontade propria; a estabilidade é ir além da agitação e da inquietação interior; a pobreza é ir além da segurança que queremos construir para nós mesmos; e a castidade significa superar o nosso impulso de possuir o outro. Neste sentido, a descrição do monaquismo como uma realidade de fronteira é incrivelmente rica. Obrigado, Papa Leão!

Dom Jeremias Schröder, Abade primaz

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