Nexus, oct.-nov. 2025

Boletín del Abad Primado

El evento más grande – no solo del mes pasado sino realmente desde hace mucho tiempo – fue la visita del Papa León XIV aquí en Sant’Anselmo el 11 de noviembre. La ocasión fue el 125º aniversario de la dedicación de nuestra iglesia abacial en 1900. En ese momento, el Papa León XIII seguramente habría querido estar allí, pero como la Cuestión Romana, es decir, la relación entre la Santa Sede y el Reino de Italia, aún no se había resuelto, no pudo salir del Vaticano. Pensamos que su tocayo, el Papa León XIV, podría retomar el asunto y lo invitamos – y para nuestra gran sorpresa y alegría, aceptó. Tuvimos unos dos meses para prepararnos, y lo hicimos, arreglando algunas características de Sant’Anselmo, preparando una liturgia benedictina digna, embelleciendo nuestra sacristía y recordando lo que los Papas han significado para nuestra casa en el pasado.

El Papa León XIV se detuvo aquí de regreso de un día de descanso en Castel Gandolfo. Parecía relajado y de muy buen humor, lo que era apropiado para nuestra liturgia que, al mejor estilo benedictino, fue solemne, pero sin la rigidez que algunos asocian invariablemente con las Misas Papales. Esta bien pudo haber sido la primera vez que un Romano Pontífice celebró Misa en Sant’Anselmo. Sabemos que Juan XXIII y Juan Pablo II vinieron a la casa, pero no presidieron una Eucaristía.

La Misa fue transmitida en vivo en varios canales y todavía se puede encontrar en YouTube.

Me gustaría destacar dos elementos de la homilía pronunciada por el Papa León XIV el 11 de noviembre que me conmovieron de una manera particular. El primero es la imagen del corazón. El Papa habló de Sant’Anselmo como “una realidad que debería aspirar a convertirse en un corazón palpitante en el gran cuerpo del mundo benedictino.” Para ser honesto, yo no me habría atrevido a expresarlo de esa manera, por dos razones.

La primera tiene que ver con la sensibilidad benedictina. Al principio, la fundación de Sant’Anselmo y de la Confederación Benedictina no encontró entusiasmo en todas partes. No hace mucho, el archivero de Göttweig me mostró correspondencia de 1913 en la que varios abades esperaban que la inminente muerte del Abad Primado de Hemptinne pudiera proporcionar una oportunidad para “desmantelar” una Confederación que consideraban una empresa no benedictina. La historia tomó otra dirección, y hoy la existencia tanto de la Confederación como de nuestra casa en Roma es considerada casi en todas partes una bendición. Sin embargo, nunca debemos ocultar un hecho simple: la verdadera vida benedictina tiene lugar en los monasterios mismos, en las grandes abadías y los pequeños prioratos, en comunidades dispersas por tantas regiones del mundo.

Mi segunda vacilación proviene de una advertencia frecuentemente dada por el Papa Francisco. El difunto Papa a menudo nos prevenía contra el desarrollo de una “mentalidad de cuartel general”, instándonos en cambio a mirar hacia las periferias. Siempre encontré esto muy útil. En cualquier centro de gobierno — tal vez incluso aquí en la Curia Romana — existe la tentación de imaginar que lo que sucede allí es lo que realmente importa. En el mundo de la política, esto puede ser el caso en Washington, París, o el Palazzo Chigi, pero la Iglesia vive en sus miembros, no en un cuartel general. El verdadero centro es Cristo, no Roma.

Por estas razones, escuché las palabras del Papa León con cierta aprensión. Y, sin embargo, el Papa las pronunció, y son palabras hermosas, palabras valiosas. Él mismo vinculó la imagen del corazón con la imagen bíblica del templo del que fluyen aguas vivas, trayendo vida y fecundidad. Hay verdad en esto, pensé, y no deberíamos ocultar la luz de Sant’Anselmo. Claro, no somos un cuartel general internacional en un sentido militar o administrativo. Pero somos un lugar de encuentro y experiencia, un lugar donde se tejen relaciones, donde las ideas nacidas en nuestro mundo benedictino pueden ser compartidas y difundidas. La imagen del corazón evoca la circulación de la sangre: una vitalidad compartida, una energía que no se agota, sino que puede alcanzar incluso las partes más remotas del mundo benedictino. En este sentido, quiero afirmar con alegría y entusiasmo lo que el Papa León dijo hace una semana.

Un segundo elemento de la homilía me impactó profundamente: la frase del Papa de que, desde sus orígenes, el monaquismo ha sido “una realidad de frontera.” Él escribió: “De hecho, hombres y mujeres siempre han sido impulsados por su vocación monástica a plantar centros de oración, trabajo y caridad en los lugares más remotos y difíciles, transformando a menudo regiones desoladas en paisajes fértiles y florecientes, agrícola, económica y, sobre todo, espiritualmente.” Para mí, esto resonó con el tema de la periferia del Papa Francisco.

El Papa León expresó esto en términos de “fronteras.” Me recordó al filósofo y teólogo germano-americano Paul Tillich. Él mismo era un Grenzgänger, uno que vive en la frontera, y desarrolló el concepto teológico de Grenzüberschreitung, el cruce o superación de límites. Para Tillich, el ser humano vive siempre en la frontera entre lo finito y lo infinito, lo condicionado y lo incondicionado, el tiempo y la eternidad, el yo y el Otro. La frontera no es un muro sino un lugar teológico, donde la finitud humana se encuentra con lo divino.

La Revelación misma es el supremo cruce de frontera: Dios trasciende la distancia hacia la humanidad, y la humanidad es hecha capaz de trascender hacia Dios. La Encarnación es el momento decisivo en que la frontera entre lo divino y lo humano es traspasada. En Cristo, Tillich ve el “Nuevo Ser”, en quien todas las fronteras esenciales son cruzadas: entre Creador y creación, cielo y tierra, eternidad y tiempo, sagrado y profano, puro e impuro, el pueblo elegido y las naciones. La Resurrección es el cruce de la frontera final, la muerte misma. La Iglesia, para Tillich, es la comunidad que continúa este movimiento más allá de todos los límites — geográficos, lingüísticos, culturales, políticos, religiosos. Como saben, provengo de la tradición de los Benedictinos Misioneros, y esta reflexión ha sido profundamente significativa para nosotros al considerar nuestra vocación misionera.

Las palabras del Papa León ahora también me hicieron repensar la propia vida monástica a la luz de este cruce de frontera. La vida comunitaria es ya un movimiento más allá del aislamiento del individuo; nuestros votos monásticos lo expresan aún más claramente: la Obediencia significa trascender la voluntad propia; la estabilidad es ir más allá de la agitación e intranquilidad interior; la pobreza es ir más allá de la seguridad que queremos construir para nosotros mismos; y la castidad significa superar nuestro impulso de poseer al otro. En este sentido, la descripción del monaquismo como una realidad de frontera es increíblemente rica. ¡Gracias, Papa León!

Dom Jeremias Schröder, Abad primado

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