Nexus, okt.-nov. 2025

Bulletin der Abtprimas

Das größte Ereignis – nicht nur des letzten Monats, sondern wirklich seit langer Zeit – war der Besuch von Papst Leo XIV. hier in Sant’Anselmo am 11. November. Anlass war der 125. Jahrestag der Weihe unserer Abteikirche im Jahr 1900. Damals hätte Papst Leo XIII. sicherlich gerne dabei sein wollen, aber da die Römische Frage, d. h. die Beziehung zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Königreich Italien, noch nicht gelöst war, konnte er den Vatikan nicht verlassen. Wir dachten, sein Namensvetter Papst Leo XIV. könnte die Sache aufgreifen, und luden ihn ein – und zu unserer großen Überraschung und Freude nahm er die Einladung an. Wir hatten etwa zwei Monate Zeit für die Vorbereitung, und das taten wir auch: Wir reparierten einiges in Sant’Anselmo, bereiteten eine würdevolle benediktinische Liturgie vor, brachten unsere Sakristei auf Vordermann und riefen uns in Erinnerung, was die Päpste für unser Haus in der Vergangenheit bedeutet haben.

Papst Leo XIV. machte hier Halt auf dem Rückweg von einem Ruhetag in Castel Gandolfo. Er wirkte entspannt und in sehr guter Stimmung, was zu unserer Liturgie passte, die in bester benediktinischer Manier feierlich war, aber ohne die Strenge, die manche unweigerlich mit päpstlichen Messen verbinden. Dies dürfte wohl das erste Mal gewesen sein, dass ein Römischer Pontifex die Messe in Sant’Anselmo gefeiert hat. Wir wissen, dass Johannes XXIII. und Johannes Paul II. unser Haus besuchten, aber sie standen keiner Heiligen Messe vor.

Die Messe wurde auf mehreren Kanälen live übertragen und ist immer noch auf YouTube zu finden.

Ich möchte zwei Elemente aus der Predigt von Papst Leo XIV. vom 11. November hervorheben, die mich in besonderer Weise berührt haben. Das erste ist das Bild des Herzens. Der Papst sprach von Sant’Anselmo als „einer Realität, die danach streben sollte, ein schlagendes Herz im großen Körper der benediktinischen Welt zu werden.“ Um ehrlich zu sein, hätte ich mich nicht getraut, es so auszudrücken, und zwar aus zwei Gründen.

Der erste hat mit der benediktinischen Sensibilität zu tun. Die Gründung von Sant’Anselmo und der Benediktinerkonföderation stieß anfangs nicht überall auf Begeisterung. Vor nicht allzu langer Zeit zeigte mir der Archivar von Göttweig Briefe aus dem Jahr 1913, in der mehrere Äbte die Hoffnung äußerten, der bevorstehende Tod von Abtprimas de Hemptinne könne eine Gelegenheit bieten, eine Konföderation „abzubauen“, die sie als ein un-benediktinisches Unterfangen betrachteten. Die Geschichte nahm eine andere Richtung, und heute wird die Existenz sowohl der Konföderation als auch unseres Hauses in Rom fast überall als Segen betrachtet. Dennoch sollten wir eine einfache Tatsache niemals vergessen: Das echte benediktinische Leben findet in den Klöstern selbst statt, in den großen Abteien und den kleinen Prioraten, in Gemeinschaften, die über so viele Regionen der Welt verstreut sind.

Mein zweites Zögern rührt von einer Warnung her, die Papst Franziskus häufig ausgesprochen hat. Der verstorbene Papst ermahnte uns oft, keine „Zentralen-Mentalität“ zu entwickeln, sondern uns stattdessen den Peripherien zuzuwenden. Ich fand dies immer sehr hilfreich. In jedem Leitungszentrum — vielleicht sogar hier in der Römischen Kurie — gibt es die Versuchung, sich einzubilden, dass das, was dort geschieht, das ist, was wirklich zählt. In der Welt der Politik mag das in Washington, Paris oder im Palazzo Chigi der Fall sein, aber die Kirche lebt in ihren Gliedern, nicht in einer Zentrale. Das wahre Zentrum ist Christus, nicht Rom.

Aus diesen Gründen hörte ich Papst Leos Worte mit einer gewissen Besorgnis zu. Und doch hat der Papst sie ausgesprochen, und es sind schöne Worte, wertvolle Worte. Er selbst verknüpfte das Bild des Herzens mit dem biblischen Bild des Tempels, aus dem lebendiges Wasser fließt, das Leben und Fruchtbarkeit bringt. Da ist Wahrheit drin, dachte ich, und wir sollten das Licht von Sant’Anselmo nicht verbergen. Sicher, wir sind keine internationale Zentrale im militärischen oder administrativen Sinne. Aber wir sind ein Ort der Begegnung und Erfahrung, ein Ort, an dem Beziehungen geknüpft werden, an dem Ideen, die in unserer benediktinischen Welt geboren wurden, geteilt und verbreitet werden können. Das Bild des Herzens erinnert an die Zirkulation des Blutes: eine geteilte Vitalität, eine Energie, die sich nicht erschöpft, sondern selbst die entferntesten Teile der benediktinischen Welt erreichen kann. In diesem Sinne möchte ich mit Freude und Begeisterung bekräftigen, was Papst Leo vor einer Woche gesagt hat.

Ein zweites Element der Predigt hat mich tief beeindruckt: der Satz des Papstes, dass das Mönchtum seit seinen Ursprüngen „eine Grenzrealität“ sei. Er schrieb: „Tatsächlich wurden Männer und Frauen durch ihre monastische Berufung stets dazu gedrängt, Zentren des Gebets, der Arbeit und der Nächstenliebe an den entlegensten und unwegsamsten Orten zu errichten, wodurch oft trostlose Regionen in fruchtbare und blühende Landschaften verwandelt wurden, landwirtschaftlich, wirtschaftlich und vor allem spirituell.“ Für mich schwang hier Papst Franziskus’ Thema der Peripherie mit.

Papst Leo drückte dies mit dem Begriff „Grenzen“ aus. Es erinnerte mich an den deutsch-amerikanischen Philosophen und Theologen Paul Tillich. Er selbst war ein *Grenzgänger*, einer, der an der Grenze lebt, und er entwickelte das theologische Konzept der *Grenzüberschreitung*, des Überschreitens oder Überwindens von Grenzen. Für Tillich lebt der Mensch immer an der Grenze zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen, dem Bedingten und dem Unbedingten, Zeit und Ewigkeit, dem Selbst und dem Anderen. Die Grenze ist keine Mauer, sondern ein theologischer Ort, an dem die menschliche Endlichkeit dem Göttlichen begegnet.

Die Offenbarung selbst ist die höchste Grenzüberschreitung: Gott transzendiert die Distanz zur Menschheit, und die Menschheit wird fähig gemacht, zum Göttlichen hin zu transzendieren. Die Inkarnation ist der entscheidende Moment, in dem die Grenze zwischen Göttlichem und Menschlichem überschritten wird. In Christus sieht Tillich das „Neue Sein“, in dem alle wesentlichen Grenzen überschritten werden: zwischen Schöpfer und Schöpfung, Himmel und Erde, Ewigkeit und Zeit, Heiligem und Profanem, Reinem und Unreinem, dem auserwählten Volk und den Völkern. Die Auferstehung ist die Überschreitung der letzten Grenze, des Todes selbst. Die Kirche ist für Tillich die Gemeinschaft, die diese Bewegung über alle Grenzen hinweg fortsetzt — geographische, sprachliche, kulturelle, politische, religiöse. Wie Sie wissen, stamme ich aus der Tradition der Missionsbenediktiner, und diese Überlegung war für uns von tiefer Bedeutung in Hinblick unsere missionarische Berufung.

Die Worte von Papst Leo haben mich nun auch das monastische Leben selbst im Lichte dieser Grenzüberschreitung neu denken lassen. Das Gemeinschaftsleben ist bereits eine Bewegung über die Isolation des Einzelnen hinaus; unsere monastischen Gelübde bringen dies noch deutlicher zum Ausdruck: Gehorsam bedeutet, den Eigenwillen zu transzendieren; Stabilität bedeutet, über die innere Unruhe und Zerrissenheit hinauszugehen; Armut bedeutet, über die Sicherheit hinauszugehen, die wir für uns selbst konstruieren wollen; und Keuschheit bedeutet, unseren Impuls zu überwinden, den Anderen besitzen zu wollen. In diesem Sinne ist die Beschreibung des Mönchtums als einer Grenzrealität unglaublich reichhaltig. Danke, Papst Leo!

Dom Jeremias Schröder, Abbé primat

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