Dra. Katrin Langewiesche
Instituto de Etnología y Estudios Africanos,
Universidad de Maguncia (Alemania)
Entre la cooperación y el conflicto
Aportes del monasterio de Bafor (Burkina Faso)
al desarrollo local
Resumen de la tesis para la obtención del título de Máster en sociología de Anne Nonna Dah, Universidad Católica de Bobo-Dioulasso, Burkina Faso, bajo la dirección de la profesora Amandé Badini y del doctor Jacques Thiamobiga: “Integración de las Hermanas Cistercienses de Notre-Dame de Bafor en los pueblos de los alrededores”.
Los resultados de su investigación son sin duda interesantes tanto para la sociología del desarrollo, disciplina a la que pertenece Anne Dah, como para la sociología del monacato. Establecidas en 2005 en Bafor, las monjas Bernardinas de Esquermes llevan una vida contemplativa. A pesar de su separación del mundo, sus acciones producen inevitablemente efectos en la sociedad en la que se establecen, provocando cambios ambientales y sociales que la autora se propone examinar en su obra. La primera parte del estudio se centra en la percepción social del monasterio y sus miembros por parte de la población local. ¿Cómo perciben los vecinos del monasterio a las monjas? La segunda parte analiza las interacciones entre el monasterio y su entorno y la contribución del monasterio al desarrollo del pueblo.
La autora concibe el desarrollo como un proceso de transformaciones vinculadas a las dimensiones ambiental y social, un ejemplo de cambio provocado por el trabajo voluntario a menudo con inesperados resultados. El pueblo de Bafor se ubica en el suroeste de Burkina Faso, quince kilómetros al sur de Dano, capital de la provincia de Ioba. Perteneciente a la diócesis de Diébougou, acoge desde el año 2000 la aspiración del establecimiento de un monasterio. Por invitación del obispo Jean-Baptiste Somé, las cinco primeras hermanas Bernardinas del Císter de Esquermes llegaron desde Goma, República Democrática del Congo, el 19 de noviembre de 2005, luego de la bendición del nuevo monasterio de Notre-Dame de Bafor. Bafor es un pueblo dagara en el que la mayoría de la población continúa apegada a los cultos ancestrales. Si la población ha acogido el monasterio, no significa que se haya adherido a su religión ni al modo de vida de las monjas.
“Si vas a su casa, debes tocar la campana”:
Representaciones sociales en torno al monasterio
En el entorno dagara, el lugar de la mujer está en el hogar y su destino es el matrimonio y la procreación. No tiene derecho a la tierra. A esta sociedad le resulta difícil concebir la vida de una mujer fuera de estas convenciones. Como resultado, las mujeres contemplativas aparecen a ojos de la población como seres radicalmente diferentes. Su modo de vida se tolera porque son extranjeras, pero siguen siendo sospechosas porque muestran a las niñas dagara que es posible una vida fuera del hogar y del matrimonio. A los ojos de la población, convertirse en una religiosa activa es ya una curiosidad que ha terminado por ser tolerada, mientras que las monjas son percibidas como marginales: sin maridos, sin hijos y sin padres o madres. Sin hacer un juicio de este modo de vida, los habitantes de Bafor aceptan ver a las monjas evolucionar según su visión del mundo y acomodarse a algunas de sus prácticas: “Tocar la campana para ponerse en contacto con ellas”. Permiten a los niños ir al monasterio y participar en las misas y oraciones. A veces, los padres acompañan a sus nietos al monasterio en las grandes fiestas como Navidad y Pascua.
Las hermanas son pocas. Su comunidad varía entre cinco y siete miembros. Para asombro de los lugareños rara vez salen del monasterio. Un vendedor de quioscos se sorprende: “Me encontré con una de ellas la última vez y me decía que lleva doce años aquí, pero que nunca ha estado en el centro del pueblo de Bafor. Su límite es la carretera pavimentada”. La imagen que las monjas dan a la sociedad es la de “mujeres de oración”, encerradas y entre ellas. A ello contribuyen la regulación de la entrada, el silencio del lugar y la llamada regular a la oración. “Para mí, son mujeres de oración. Cuando voy allí, rara vez las veo. No salen, sólo rezan”. Los vecinos del monasterio parecen haber captado uno de los principios esenciales de la vida monástica femenina: la oración y la clausura. Por otro lado, el trabajo, necesario para alimentar a la comunidad y ayudar a los necesitados no se menciona como una característica esencial de la vida de las hermanas de Bafor. La forma de ver al monasterio de Bafor evoluciona evidentemente en función de las interacciones de las bernardinas entre sí y con su entorno natural. De hecho, las monjas no se comunican frecuentemente con la población local, tanto por las restricciones impuestas por la clausura, como por la falta de dominio de la lengua dagara, el aislamiento del lugar y el deseo de limitar la interacción para no verse invadidas por las innumerables peticiones de la población.
Convivencia entre la cooperación y el conflicto
La convivencia entre las monjas y la población de acogida oscila entre el desconocimiento mutuo, la cooperación y el conflicto por el acceso a la tierra y la explotación de los recursos naturales. Las dos partes tienen diferentes puntos de vista sobre estos asuntos. Para algunos, las hermanas han mantenido relaciones amistosas y de confianza con la población local desde su instalación, gracias a su sensibilidad y disponibilidad, “creo que hace mucho su forma de contactar con la gente, de saber acoger a las personas, esa amabilidad y comprensión por el entendimiento”, explica el capellán. Para otros, lo que atrae la simpatía, es sobre todo su capacidad de transformar el entorno. Las monjas se dedican a muchas actividades, entre otras, la plantación de árboles, la jardinería y la cría de animales. Exportan su yogur a la región del suroeste, donde es muy apreciado. Además, la dimensión caritativa del monasterio (se encarga de la escolarización) y las instalaciones que ha adquirido a lo largo de los años (pozos, electricidad), lo sitúan en primera línea de las instituciones con las que las poblaciones quieren mantener cercanía. “Antes, sólo había dos familias junto al monasterio. Ahora hay tres o cuatro edificios más porque allí hay agua, que pueden ir a sacar las mujeres. “Alrededor del monasterio se está produciendo una nueva dinámica de asentamiento y, con ella, nuevas demandas sociales. Después de haber facilitado el acceso al agua a las familias vecinas, piden ahora el acceso a la electricidad. De este modo, algunas mejoras, realizadas por las monjas para sus propias necesidades, han beneficiado en gran medida a las poblaciones de los alrededores y han facilitado la llegada de nuevos habitantes”. Las relaciones de buena vecindad pueden volverse conflictivas en cuanto la tierra y sus recursos se convierten en objeto de codicia.
La instalación del monasterio en Bafor y su necesidad de tierras cultivables generó tensiones entre la Iglesia local y la sociedad del pueblo. Cuando se estableció el monasterio de Nuestra Señora de Bafor, se necesitó un gran espacio para que las monjas cultivaran. Parte del emplazamiento del actual monasterio era el campo de las Hermanas de la Anunciación de Bobo (SAB), que lo cedieron a las bernardinas. Se añadieron otros terrenos, sumando en total 30 hectáreas. Para ello, algunos productores agrícolas cercanos al lugar tuvieron que ceder sus tierras para ampliar la propiedad del monasterio. Esto no estuvo exento de dificultades. Como en todas partes, el acceso a la tierra se vuelve competitivo bajo los efectos combinados de la intensa migración interregional, la inserción de la economía campesina en el mercado, la inestabilidad de las normas consuetudinarias y el debilitamiento de los poderes tradicionales, pero también bajo la presión de grupos de interés como, en el caso de Bafor, la Iglesia católica. Lo que los negociadores traducen como: “no fue fácil” aludiendo al papel social del jefe de la aldea como gestor de las tierras. De hecho, la situación básica en torno de la tierra de este monasterio chocó con el derecho consuetudinario, como suele ocurrir en los conflictos por la tierra, pero también a los actores eclesiásticos que saben que la propiedad de la tierra es un medio para asegurar su inversión y una garantía de la estabilidad de su negocio. Las monjas son muy conscientes de estos problemas y sabían que algunos agricultores temían perder sus tierras. En consecuencia, estos agricultores se oponían radicalmente a abandonar sus campos. Convencerlos “no fue nada fácil”. Aquí, como en otros lugares, los conflictos en torno al tema de la tierra están vinculados a la posición social y a los intereses de los distintos actores: el jefe de familia, el propietario de la tierra, el agricultor y la diócesis. Lo que está en juego gira en torno a la tierra y al poder: el gran productor de la localidad intenta preservar sus tierras y su poder económico, el cacique de la tierra, por su parte, quiere mantener su notoriedad y su autoridad sobre la gestión de las tierras de la comunidad, mientras que la diócesis quiere conservar su propiedad privada. Estas disputas han dado lugar a amenazas de muerte y los distintos protagonistas han sido citados por la policía.
Sin embargo, recurrir a la administración pública y sus instituciones ha tenido poco efecto en la resolución de estos conflictos. Según la costumbre dagara, en particular el “falso parentesco”1 (lõluoru), es el que ha desempeñado un papel clave en la resolución pacífica del conflicto. El falso parentesco es un sistema de mediación crucial para la sociedad dagara, como lo es para muchas otras sociedades de África Occidental; una herramienta de reconciliación comparable a un pacto de no agresión que une y reúne a los grupos patriarcales, basados en el linaje de los padres de familia agrupados bajo la afiliación real a un ancestro común. El pariente falso es el tãpεlυ-sob, que significa literalmente “el hombre de la ceniza”, ya que la ceniza se considera un elemento de reconciliación y pacificación. La intervención de este último trae paz, armonía, comprensión, alegría. Este sistema también ha desempeñado un papel importante en la regulación del conflicto en torno al monasterio de Bafor, gracias a la intervención del capellán, que era al mismo tiempo un pariente falso. La intervención de este mediador, reconocido tanto por las monjas como por los agricultores dagara, permitió una reconciliación duradera. Tras la intervención de la justicia, los mediadores y el falso padre, se encontró un compromiso entre los diferentes protagonistas.
Tras su conflictiva instalación, ¿cuál es el impacto de la presencia de este monasterio en el desarrollo de Bafor?
Contribución del monasterio al desarrollo de Bafor
Junto con la Fundación Dreyer, en Dano, que atrae a los turistas por su ubicación con vistas a la presa y su arquitectura, el emplazamiento del monasterio en el monte, a pocos kilómetros de la pequeña ciudad de Dano, es un importante lugar de retiro y visita en el suroeste. El monasterio contribuye sin duda al patrimonio arquitectónico y turístico de la región. Aunque la población local aprecia sin duda la contribución estética del lugar - “Han humanizado el espacio, hace bien pasear por el monasterio”-, se beneficia más directamente de los pocos puestos de trabajo que el monasterio ofrece a los jóvenes, trabajadores y mujeres de la zona como empleados ocasionales o permanentes. Además de un salario regular, los empleados y sus familias se benefician aprendiendo nuevos métodos de trabajo y de ahorro. Las monjas motivan a sus trabajadores para que combinen la cría de animales con la agricultura, eviten los fertilizantes y pesticidas químicos, reduzcan los incendios forestales y ahorren dinero. Las competencias adquiridas tienen una repercusión evidente en sus familias, como reconoce este empleado:
“Con las monjas y los vecinos compramos las ovejas para empezar a criarlas nosotros. En la actualidad, puedo decir que tengo unas dieciséis ovejas y tengo estiércol para poner en el campo. Todo esto ayuda”.
El cambio de costumbres también está relacionado con el ejemplo que dan las hermanas de protección del medio ambiente. Aunque con dudas e incluso con oposición al principio, sus vecinos de Dagara han hecho suyas las iniciativas de las Hermanas a lo largo de los años. En particular, la práctica de construir cortafuegos para evitar los incendios de matorrales está siendo imitada gradualmente por la población.
“Creo que incluso algunos vecinos empiezan a arrepentirse de haber quemado sus tierras. Las hermanas han plantado mucho, han cuidado la flora natural que ya existía”.
Las Bernardinas de Esquermes tienen una orientación educativa que se traduce en la construcción de escuelas y centros de acogida en todos los lugares donde se instalan. El monasterio de Bafor es una excepción dentro de la Orden, vinculada a la petición del obispo de crear únicamente un lugar de oración y recogimiento. En Bafor, aunque el monasterio aún no ha construido una escuela, las Bernardinas contribuyen activamente a la educación de los niños. Su presencia influye en los niños que acuden al monasterio y a quienes dan clases de catecismo. Las hermanas reflexionan actualmente sobre cómo traducir su carisma pedagógico en Bafor, buscando una adaptación al contexto local, especialmente en el marco de la educación rural.
Establecidas recientemente en un entorno bastante vacilante y tras una instalación conflictiva, las tareas que las monjas bernardinas cistercienses realizan a diario muestran su influencia a largo plazo en el entorno y la sociedad. Su vida oculta resultó ser una semilla del cambio social. La construcción de monasterios en todas partes va acompañada de conflictos, rupturas, resistencias y negociaciones con las autoridades. La investigación monástica está llena de estos conflictos, y a menudo produce más preguntas y ambivalencias que respuestas y garantías. La disertación de Anne Dah tiene el mérito de abordar el tema de la contribución del monasterio de Bafor al desarrollo local en términos positivos, así como en términos de los límites del intercambio, la transferencia y la interacción.
1 Este acuerdo de “falso parentesco’’ permite, e incluso a veces obliga, a los miembros de una misma familia o tribu, o a los habitantes de una misma región, burlarse unos de otros sin consecuencias. Estos son interpretados por los antropólogos como un medio de desagravio o de reconciliación social, una práctica más o menos sagrada. Se trata de una práctica única que permite utilizar cualquier lenguaje sin que se produzcan molestias y, desde luego, sin que haya derramamiento de sangre. Resuelve las crisis sociales porque no se enfada a un “falso padre” cuando una familia o un clan está en conflicto. El “falso padre” es un catalizador de la conciliación, que a menudo logra un cambio de opinión.
Otro proyecto de investigación :
El camino de la Kora. De África a Europa
Los monjes que fundaron el monasterio de Keur Moussa en Senegal en 1963 procedían del monasterio francés de Solesmes, caracterizado por la tradición del canto gregoriano. Siguiendo el espíritu del Concilio Vaticano II, los monjes benedictinos trataron de adaptar la música a la cultura africana e introdujeron la kora como instrumento litúrgico. Tras muchos años de experimentación, el instrumento africano occidental del griot, tocado únicamente por hombres pertenecientes a determinadas familias musicales, se ha convertido, gracias a los monjes de Keur Moussa, en un instrumento internacional al alcance de hombres y mujeres. Actualmente se utiliza para la música profana y litúrgica en toda África Occidental. El instrumento malinke se ha convertido en un instrumento de escala cromática fabricado en Keur Moussa y vendido en todo el mundo. El objetivo de este proyecto de investigación es determinar en qué medida la búsqueda de la inculturación en el contexto africano ha contribuido a la apropiación de este instrumento por parte de las mujeres, que antes solo era tocado por los hombres. Otro objetivo es también examinar cómo este instrumento, la kora, se dio a conocer más allá del mundo monástico. Además, se plantean preguntas sobre la naturaleza de la cooperación entre los monasterios masculinos y femeninos con respecto a la comercialización de CD y DVD de sus canciones. Ambas preguntas se abordaron en la primera fase de la investigación.
En el transcurso de la segunda fase de la investigación nos gustaría profundizar en estas preguntas y tratar con más detalle el desarrollo de la expresión femenina en la liturgia: ¿en qué medida el uso de la kora por parte de las mujeres ha contribuido a hacer más accesible este instrumento a los laicos? y, a la inversa, ¿la reciente aparición de mujeres intérpretes de kora en el hemisferio norte ha influido en las monjas de África? Desde la creación del taller de koras en Keur Moussa, se han vendido más de 2.000 koras en todo el mundo, la mayoría en Europa, seguida de África y el resto del mundo. En la actualidad, la venta de koras, la distribución de CDs a través de la asociación MaKeM (Musique abbaye de Keur Moussa) y las clases de kora para monjes y monjas en Europa corren a cargo de Lisette Biron. Ha enseñado tanto a las monjas dominicas del monasterio de Beaufort, en Bretaña (Francia), que interpretan la liturgia completa de Keur Moussa, como a las monjas benedictinas de Jouques (Francia), que cantan en gregoriano acompañadas sólo por la kora en laudes. Así, la interpretación de la kora se ha extendido más allá del mundo benedictino, a carmelitas, clarisas, nuevas comunidades como la Fraternidad Tiberíade en Bélgica, y religiosas protestantes como las diaconisas de Reuilly en Versalles (Francia). Algunas comunidades componen su propia música, otras utilizan algunos tonos de Keur Moussa para los salmos e himnos.
Las razones para adoptar el instrumento de África Occidental en los monasterios europeos o en otros lugares de África son múltiples; a veces el uso de la kora ha sido introducido por donantes generosos que de esta manera han transmitido su propia pasión; la adopción de la kora permite pasar a un canto con acompañamiento para apoyar las voces de forma discreta y eficaz. La integración de la kora en la liturgia subraya los verdaderos vínculos espirituales con África para algunas comunidades europeas que también tienen fundaciones en África, o simplemente permite una renovación de la liturgia y aportar una novedad estimulante.
La música de la kora crea un vínculo con el mundo para los religiosos de clausura. Como toda la música, vincula el presente y el pasado, lo local y lo global. Trasciende las fronteras geográficas y confesionales. Tiene en sí mismo un carácter transnacional y, al mismo tiempo, se sirve de una cultura particular a la que ha llegado el Evangelio.